等候耶穌

世紀婚禮

2011-04-29T21:41:00.000+08:00

對王室婚禮提不起興趣，但此事令我想起《聖經》的大結局，正是一場婚禮(基督與教會)。傳媒像分析股市一樣分析威廉和凱特的未來，指出兩人愛情長跑達八年之久，經歷過風風雨雨，理應感情根基深厚，故此看好這段婚姻。我也希望兩人能走到白頭。人的婚姻如是，更何況上帝與人的關係？上帝要成就一段永恆婚姻，必需極端深厚，無可動搖的感情基礎。為了建立這個根基，成就這份愛情，祂願意用上千萬年時間，為要考驗這段感情，堅定這份關係，而基督徒等待主耶穌再來，等了二千多年，也是同一道理：永恆的愛情要經得起看似無窮盡的分離與等待。等到根基打穩，肯定情比金堅之時，新郎便會來臨迎娶新婦，舉行比世紀婚禮更盛大華麗無限倍的婚禮。

重讀《啟示錄》

2011-04-08T02:06:00.000+08:00

《啟示錄》是《聖經》的大結局，百川匯聚，《舊約》和《新約》裡許多的伏筆和疑團，在《啟示錄》中都有了交代和揭示。例如《創世記》被封鎖起來的生命樹，在《啟示錄》再次粉墨登場；引誘始祖的蛇在《舊約》未交代身份來歷，《啟示錄》告訴你牠就是撒旦；上帝給亞伯拉罕的應許之地，原來是《啟示錄》裡的新天新地；撒迦利亞先知被殺時大喊「願耶和華鑒察伸冤」，上帝終於在《啟示錄》為祂的先知和僕人一一報復，伸張公義；以西結先知預言的新聖殿，也見於《啟示錄》；但以理先知在異象中見到的獸，《啟示錄》也告訴你到底是什麼，牠又有何下場；七十個七的最後一個七，原來是《啟示錄》正邪大戰的時期；《舊約》先知再三提到「耶和華大而可畏的日子」，直到《啟示錄》才見端倪；耶穌在人間時雖然和風細雨，但也提到自己是為審判而來的，他審判的工作就見於《啟示錄》；《使徒行傳》有天使提到耶穌會二次降臨，更是《啟示錄》的重要戲碼。保羅提到末時信徒會在雲中與主相遇，終於在《啟示錄》清楚交代了；而彼得警告我們這個世界將被火燒盡，《啟示錄》更清楚指出，到時連死和陰間都會拋進火湖裡……人類被逐出伊甸園後，經歷千年萬代，終於可以回到完美的家鄉。

整本《聖經》以《啟示錄》收筆，揭開謎團，呼應伏筆，其宏大敘事的格局，震撼非常，一定要大致讀過《舊約》和《新約》才能感受得到。每次重讀我都被徹底打敗，面對上帝的大手筆，只得承認自己是個下九流作者。

產難和地震

2011-03-11T21:37:00.002+08:00

2011年3月11日，發生兩則看來風馬牛不相及的事件：

日本北部強烈地震海嘯警告發出

(商台)2011年3月11日星期五 13:55

日本北部發生強烈地震，首都東京有建築物搖晃，當局發出海嘯警告。

陳慧琳網頁宣佈孖女流產不保

(星島)2011年3月11日星期五 18:05

懷有孖女的陳慧琳在官方網頁宣佈流產，她多謝瑪麗醫院醫護的照料，好好休息才再見大家。

災難和產難，是貫穿新舊約《聖經》的一大主題。主耶穌基督告訴我們，臨近末世，人間的災難將愈來愈重，就像即將生子的婦人。這份生育之痛，到底有沒有人明白？末世災難，為的不是毀滅人類，而是呼喚人類回頭，歸向上帝，不要再迷戀人間，以為我們能夠持續發展，永世無盡。我們都有一位父，祂已為我們預備更美的家鄉，並且派來祂的獨生子，指出那條回家的道路。但我們在災難裡，還以為祂很惡毒和霸道，於是甘願做個浪子，永不回頭，要在人間建立沒有上帝的國度。

產難的故事，說出上帝生育我們有多苦；災難則是愛之深，責之切的表現，為了在上帝最後的憤怒傾倒前，多喚回幾個兒女。但我們已無法感受這份為父之心了，只會「自動波」去祈福、禱告、抗災、重建，甚至不知道向哪一個神祈禱。

你們在我面前是客旅，是寄居的。(利未記 25:23)

又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了。(啟示錄 16:18-19)

婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。(約翰福音 16:21)

我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」坐寶座的說：「看哪，我將一切都更新了！」(啟示錄 21:1-5)

還有下半場

2010-11-10T19:22:00.004+08:00

李氏力場果然惡，神父急忙道歉，教會澄清立場。專制統治將原告變成被告，助長狼心狗肺的企業。難道我們還會相信明天會更好嗎？民主也好、獨裁也好，資本主義也好、共產主義也好，每個建制敗壞後，有人反建制取代之，不過建立起另一個終必敗壞的建制。《聖經》清清楚楚告訴我們，惡人當道，財神(巴力、瑪門、金牛贖)總是「打敗」耶和華，人為三十塊錢就出賣主耶穌。

今時今日，雖然財神橫行霸道，但我相信還有下半場。《聖經》安慰我們，預言上帝總有一天榮耀再臨，反敗為勝。天國是超建制的存在，那裡有常存的城，是更美的家鄉。《聖經》人物一等再等的就是這一天，在《聖經》裡稱為末時或「耶和華的日子」。這是我的信仰。

但 12:13 「你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。」

榮辱共同體(2) - 同一詛咒下

2010-11-01T00:40:00.002+08:00

信主一段日子，讀經有一定時日的人，必定知道我們的主，耶和華是個會賜福和詛咒的上帝。即使不是基督徒，一個未信者按著宗教常職，也希望得到賜福，避免遭到神的詛咒，不過身為基督徒的我必須提醒，不管信主與否，我們都活在耶和華上帝的詛咒之下，這詛咒記載於《創世記》第三章，對象是亞當和夏娃，但同時涉及全人類。

這是熟悉不過的聖經故事，但還是先稍作回顧吧。亞當和夏娃犯罪後，耶和華上帝對夏娃說：「3:16我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你」，從此，女人就得了懷胎生產之苦，男人也作了女人的頭；上帝又跟亞當說：「3:17你既聽從妻子的話，喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子，地必為你的緣故受詛咒；你必終身勞苦纔能從地裡得喫的」，從此，男人就得辛勞工作，地才會長出產物，與伊甸園裡有永遠吃不盡的果子，可謂天淵之別。

這不是一時三刻的懲罰，而是一生一世的，而且這詛咒「傳到」我們身上，全人類都活在這詛咒的陰影裡。許多人讀《聖經》讀到這裡，已經不想讀，不想信了。犯罪受罰本是應該，但許多人不願相信一個會詛咒人的上帝，上帝應該是慈悲，會寬恕人的吧。許多人心底裡更是不服，儘管口頭上說自己是基督徒，心裡也是不服不信。如果耶和華上帝真是我們的父，祂會是個詛咒狂嗎？祂會樂見兒女受苦嗎？有人說，可以將獨生子送上十字架的上帝，真會是個愛人的神嗎？

請你動心動情去讀經。不錯，上帝詛咒了亞當和夏娃，這是他們罪有應得的，不過上帝同時也在詛咒自己，怎麼說呢，那我們將要認識《聖經》兩個重要的比喻：產難和栽種。

一、產難與創造

《創世記》到底是個怎樣的故事呢？或者說，它的主題是什麼？其實，《創世記》是個有關難產的故事。先是上帝難產，及至被上帝選中的人難產。無所不能的耶和華上帝，怎麼可能難產呢。讓我們放下冷冰冰的神學，和欠缺感情的「創造」和「造物主」字眼，用「生育」和「父親」(你說母親也可以，《聖經》也曾用母性描述上帝)的角度，重看《創世記》第一章，你會發現耶和華好像一位即將迎接嬰兒的父親，悉心預備住的吃的，就像預備一間嬰兒房。耶和華的偉大不在於開山劈石，造天造地，祂偉大之處在於：至高者竟為了人類無微不至，創造及於最貼身的需要，就像一位父親甘於為兒女換尿片和開奶。

不過耶和華生育兒女的喜悅，只維持到《創世記》第二章，第三章起，這個生育過程(也就是創世過程)便遇到挫折，亞當和夏娃犯罪，不聽上帝的話，破壞了上帝和人類之間的父子關係，也否定了上帝作為父親的苦心。從這裡開始，我們讀《創世記》，讀到的不再是上帝的全能形象，而是上帝的失敗和無能形象，造天造海，祂說一句便做到了，但造人卻要說了厚厚一本《聖經》的話。為什麼？因為耶和華上帝要創造的，並非一個叫做「人」的實體，而是創造一段「父慈子孝」的關係。關係必須靠雙方建立和穩固，只有單方面承認和付出的，稱不上關係。

於是造天造地的創造公式，完全無法套用到創造「父子情分」的關係上，耶和華決定用迂迴曲折的方法，迂迴到一個程度，必須接受連二連三的失敗和痛苦，這為父之苦，盡都表現在《聖經》的產難故事上。

《創世記》的洪水故事就是耶和華失敗的著名例子，到挪亞的時代，人類已經壞到一個地步，與上帝的父子情分煙消雲散，耶和華唯有狠心施行審判，用洪水除滅那個世代。然而，祂畢竟是為慈父，於是後悔起來，救了挪亞一家。及至亞伯拉罕的故事，我們最熟悉的自然是他百歲得子。亞伯拉罕怎樣為著沒有兒子而受苦呢？

創 15:2 亞伯蘭說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。」15:3亞伯蘭又說：「你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」

沒有兒子的亞伯拉罕可謂萬念俱灰，聽見耶和華要賜福，但他心裡最想要的還是兒子。不單亞伯拉罕，以撒和雅各也有著同樣「求子若渴」的心情。

創 25:21 以撒因他妻子不生育，就為他祈求耶和華；耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。25:22孩子們在他腹中彼此相爭，他就說：「若是這樣，我為甚麼活著呢（或作：我為甚麼如此呢）？」他就去求問耶和華。

創 30:1拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒他姊姊，對雅各說：「你給我孩子，不然我就死了。」30:2雅各向拉結生氣，說：「叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢？」

他們父子孫三人都生理正常，沒有生育困難，他們和其他女人生子一點困難也沒有，可是要跟耶和華應許的妻子生孩子，便遇到困難。為什麼會這樣呢？原來，《創世記》記載的，正是以色列先祖的「生育故事」，為著得一個兒子，先祖們受盡苦頭，這正好是耶和華上帝的心情，祂詛咒夏娃「你生產兒女必多受苦楚」，又令到先祖們為兒子受盡折磨，就是要讓他們，也叫我們明白，耶和華上帝自己也正在受著這種苦，忍受著這份難產的恥辱。

二、產難與救贖

講到生孩子，我們都不會忘記耶穌基督降生的故事。主耶穌生於伯利恆，而伯利恆是什麼地方呢？原來《創世記》早已下了註腳。

創35:16他們從伯特利起行，離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難。35:17正在艱難的時候，收生婆對他說：「不要怕，你又要得一個兒子了。」35:18他將近於死，靈魂要走的時候，就給他兒子起名叫便俄尼；他父親卻給他起名叫便雅憫。35:19拉結死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恆。

伯利恆就是以法他，是雅各愛妻拉結的死地，是個曾經有過大大產難的地方。拉結在那裡生了便雅憫便死了。幾千年後，一對年輕夫婦連日奔波，連住宿的地方也沒有，結果母親馬利亞在馬槽裡誕下第一胎，沒有經驗，也沒有親友在旁協助，我們的主耶穌誕生在這淒涼的地方和時刻，而產難之苦並未隨他出生而消退，他們馬上遭到大希律追殺，只得風塵僕僕逃到埃及。

主耶穌的誕生，對毫無經驗的約瑟和馬利亞來說，也是產難的經驗。伯利恆，或名以法他，這個產難之地，兩次產難事件，暗暗串連起《舊約》和《新約》，也串連起創造和救贖，不單如此，末世也將以產難來串連。

三、產難與末世

末世怎樣與產難相關呢？原來主耶穌說過：

太 24:6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。24:7民要攻打民，國要攻打國；多處必有飢荒、地震。
24:8這都是災難（災難：原文是生產之難）的起頭。

這裡的「災難」原文就是「生產之難」的意思，意指在天國來臨之前，世界將如婦人一樣經歷陣痛，而這陣痛將會以天災人禍等不同形式發生，陣痛過後，天國來臨，我們才能真正得著上帝兒女的名份，就像婦人在陣痛後產子一樣。

約 16:20 我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。16:21婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。

《約翰福音》的這段話也出自主耶穌的口，指的是門徒在末世要飽受凌辱，但忍耐到底的必得賞賜，將如生了孩子的婦人一樣歡喜。《帖撒羅尼迦前書》論到末世，也用了這個比喻提醒門徒要儆醒：

帖前 5:2 因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。5:3人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。

由此可見，產難這主題貫穿舊約和新約聖經，耶和華上帝的創造，更似一個生兒育女的過程。我們以產難的角度重讀《利未記》的律法，便能明白為何女人生孩子也需要贖罪。

利 12:6「滿了潔淨的日子，無論是為男孩是為女孩，他要把一歲的羊羔為燔祭，一隻雛鴿或是一隻斑鳩為贖罪祭，帶到會幕門口交給祭司。12:7祭司要獻在耶和華面前，為他贖罪，他的血源就潔淨了。這條例是為生育的婦人，無論是生男生女。12:8他的力量若不夠獻一隻羊羔，他就要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭。祭司要為他贖罪，他就潔淨了。」

生育眾多不是上帝的吩咐和祝福嗎？為何律法把這當成罪一樣看待？原來，上帝並非把生孩子看作罪，而是說生孩子必須經歷受罪一般的痛苦和羞辱。天父要讓我們知道，生育兒女是一件很難、很艱苦的事，好叫我們可憐天下父母心。

四、地必為你的緣故受詛咒

至於亞當的詛咒，就比產難簡單得多。上帝說「地必為你的緣故受詛咒」，並不是許多基督徒所說的，因為亞當犯罪，這個地球被詛咒，從此天災四起，還有人為污染。這種解法，的確能說明一些當代要面對的問題，但卻未曾動心動情，也沒有作為兒女的情懷，未有為父親設想。耶和華要亞當辛勞，才能從地裡得到吃的，不也跟詛咒夏娃必受生育之苦一樣，要他明白天父的勞苦嗎？

耶和華在創造我們前，無微不至地創造天地，一個適合我們居住的地方，還預備食物和走獸作為我們的伴侶，然而亞當夏娃並沒珍惜這一切，也未曾珍惜過上帝的苦心，選擇了背離父親的路。耶和華詛咒亞當，同時也是詛咒自己，從那天起，上帝生育兒女的過程，也得像在田裡耕作一樣，必須有血有汗才能得到收成。

《創世記》第9章，提到挪亞栽了一個葡萄園，後因喝酒醉倒，被兒子含看見裸體，挪亞醒來詛咒含，洪水後好好的一個家，就因這個葡萄園毀了散了。從這裡開始，《聖經》大量使用葡萄園、撒種和收割等比喻，來代表以色列國的興衰、上帝的救贖和審判。然而，栽種和生孩子一樣，非常艱苦，即使是上帝也感到無比荒涼。祂在《以賽亞書》明明白白的訴說心聲：

賽 5:1 我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事：我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。5:2他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池；指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。5:3耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中，斷定是非。5:4我為我葡萄園所作之外，還有甚麼可作的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？5:5現在我告訴你們，我要向我葡萄園怎樣行：我必撤去籬笆，使他被吞滅，拆毀牆垣，使他被踐踏。5:6我必使他荒廢，不再修理，不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長。我也必命雲不降雨在其上。5:7萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家；他所喜愛的樹就是猶大人。他指望的是公平，誰知倒有暴虐（或作：倒流人血）；指望的是公義，誰知倒有冤聲。

《出埃及記》記載了守收割節的命令，要「將初熟的莊稼一捆帶給祭司」(利23:10)，因為首先栽種的是耶和華上帝，為兒女預備了天地的也是祂，為我們的緣故有如農夫辛勞耕作的也是祂，我們守這節期，為的是感恩，學懂倚靠，並體會上帝的勞苦，知道我們耕種辛勞，但祂和我們一起擔當。

在《聖經》裡，收割也是末日審判的象徵。主耶穌曾經明明的說：

太 13:24 耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裡，13:25及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。13:26到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。13:27田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裡麼？從那裡來的稗子呢？』13:28主人說：『這是仇敵作的。』僕人說：『你要我們去薅出來麼？』13:29主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。13:30容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。』」……13:36當下，耶穌離開眾人，進了房子。他的門徒進前來，說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽。」13:37他回答說：「那撒好種的就是人子；13:38田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；13:39撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。13:40將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。

創世、救贖和末世整個過程，在耶和華上帝眼中，就好像兩件事情，一件是婦人生子，另一件則是耕種。流淚撒種的，必歡呼收割。流淚的不單是先知、使徒，還有我們的天父。

五、榮辱共同體

自創世開始，耶和華上帝就作工直到今日，直到末世，這是多麼深厚的一份父愛呢。祂詛咒人類，不過是想我們體會這份為父之心，明白祂的苦與痛，從而承認自己錯了，願意回到父家。這份苦心，有幾多人明白？上帝的意念高過人的意念，確是沒錯的。

耶和華的失敗，《聖經》裡曲折動人的故事，全因上帝並非要創造機械人，而是要生兒育女，這是貫穿《聖經》的主題，啟示出一個動情動性，對人異常在乎的天父，而不是一個超然全能但冷冰冰的造物主。祂太愛兒女，以至甘願失敗，與人反覆糾纏。祂的所謂詛咒，不過是自討苦吃，祂並不是道成肉身後才跟我們一同受苦，祂從創世的起初就受苦至今。

耶和華與我們，是一個榮辱共同體，神與人也一直活在同一詛咒下，受著生育和栽種之苦，也背負著同樣的恥辱。這已經幾千年了，還要等到幾時呢？《聖經》告訴我們，這苦痛是有盡頭的，那就是我們的盼望和安慰。《啟示錄》21章6節預言，天國降臨的日子，上帝會坐在寶座上說「都成了」，那時候，耶和華的兒女將長大成人，而祂園子裡的葡萄樹也將結出好葡萄來。我們得著上帝兒女的名份，一洗前恥，得著榮耀也榮耀上帝，請記得，祂是為我們不辭勞苦的父親。

榮辱共同體(1) - 耶穌基督是君王之後，亂倫之後、雜種之後、孽種之後

2010-10-21T23:54:00.002+08:00

主耶穌的身世，基督徒最耳熟能詳的，自然是約瑟和馬利亞的故事，我們當然也說得出他是大衛的子孫。主耶穌是君王之後，這是《聖經》清楚啟示的，他也將坐在大衛的寶座上作王，直到永遠。教會掛在嘴邊的，總是耶穌基督為榮耀的君王，他是完全的神完全的人，彷彿乾乾淨淨，絕對完美。

身為基督徒，我不會否認耶穌基督確是榮耀君王、完全的神與人，不過，《聖經》也不忘提醒我們，主耶穌其實也是亂倫之後、雜種之後和孽種之後。我們唯有認識主耶穌背後不很光彩，甚至滿含恥辱的身世，才能明白和體會他真正的榮耀。

看《馬太福音》1章的家譜，我們會發現這幾句話：
太 1:3猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；
太 1:5撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；
太 1:6耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門；

主耶穌除了是大衛的後裔，也是法勒斯、撒門、波阿斯、俄備得和所羅門的後裔。不過波阿斯並非撒門和喇合的親生兒子，這種「誰生誰」的說法，在《聖經》家譜裡有時是指誰是誰的後裔而已。

這個家譜和亂倫之後、雜種之後、孽種之後有什麼關係？原來，他瑪是猶大的媳婦，是猶大長子珥的妻子。珥死了，他瑪沒有孩子，猶大便叫次子俄南與他瑪同房，好為哥哥留後。但是俄南將孩子殺了，因為他認為孩子歸哥哥不歸自己。後來俄南也死了，他瑪守寡，為了在以色列家留後，她扮成妓女與猶大同房，生了法勒斯和謝拉這對雙生子。而法勒斯後來生了希斯崙，父子二人都載入了耶穌的家譜中。這個故事記載在《創世記》38章。

喇合又是誰呢？原來是耶利哥的一個妓女。約書亞帶領以色列攻打耶利哥前，派出探子前去視察，喇合藏起兩名探子，以免他們被耶利哥人捉拿。她知道耶和華已將迦南地賜予以色列人，所以請求兩名探子起誓，恩待她和她的家人。結果約書亞攻陷耶利哥之日，果然救了喇合一家，喇合從此與以色列人同行，成了撒門的妻。這故事記在《約書亞記》2章。

至於路得，她是士師時代的人，屬摩押族，是以色列人看不起的外邦人。路得嫁了因饑荒來到摩押地的以色列人基連為妻，但後來基連死了，奶奶拿俄米勸路得離開自己，另謀出路，但路得甘願跟著她回到以色列，並向拿俄米說，「你的國就是我的國，你的神就是我的神」，從此二人相依為命。後來她遇到親戚波阿斯，終於找到一個願意照顧她和拿俄米的男人，與波阿斯生俄備得，也就是大衛的爺爺。這是《路得記》的故事。

原來在耶穌的家譜裡，有著這些亂倫、與妓女、以至外族人通婚的故事。我們自然也不會忘記《撒母耳記下》。拔示巴本來是烏利亞的妻子，但大衛設計害死烏利亞，把拔示巴搶到手。耶和華看大衛所做的事為惡，讓他們生的第一個孩子死了，但他們生的第二個孩子所羅門，耶和華卻甚喜愛，所羅門接續大衛作王，也成為主耶穌的祖先。

追索主耶穌的家譜，綜合這些故事，我們便會發現，主耶穌不單是君王之後，也是猶大和媳婦他瑪亂倫之後，撒門和妓女喇合之後，波阿斯和雜種路得之後，大衛和拔示巴所生的孽種之後。這說明什麼呢？《聖經》要告訴我們什麼？原來主耶穌的身世、來歷、家族不是乾乾淨淨，不是超凡入聖，而是真真實實，充滿血肉、衝突和掙扎，甚至是滿有恥辱的。

我們習慣稱馬利亞為童貞女，這完全是粉飾過的說法，實際說法是「未婚懷孕」。在廿一世紀的今日，未婚懷孕還算恥辱，何況二千年前？主耶穌是木匠的兒子，這在當時人看來是夠羞家的了，原來他還是未婚懷孕所生的，可說是雙重恥辱。如果再加上家譜裡許多不光彩的往事，主耶穌的身世就是多重恥辱的總和。

主耶穌是多重恥辱的總和。不要輕看這句話，這是耶和華上帝的大智慧。原來神自己、神的兒子、人類的救主是多重恥辱的總和！這是所有其他宗教連想像都有困難的。

本來擁有無窮榮耀的上帝，竟然從這個充斥著亂倫、雜種、孽種和恥辱的家族降生為人，後來更為了贖去我們的罪，被釘死在十字架上。釘十字架不也是一件羞辱的事嗎？是的，他還跟強盜一起行刑呢。這完全違反人類的宗教常識。

為什麼上帝要安排主耶穌從這個充滿恥辱的家族出生？原來，這是耶和華上帝的苦心，祂要創造的並非一兩個人，或者一個機械人，祂要創造的是祂與人的關係，創造一個家。為了成全這個家，令人願意永遠住在家裡，永遠珍惜家人，這個家一定要經歷一個「破鏡重圓」的過程，這個家必須先散，然後重聚，從而建立真愛，一份榮辱與共的關係(這會另文詳述)。這裡並不需要什麼神學常識，家破就是恥辱，團圓就是榮耀。

你有沒有想過，信耶穌就是要成為這個羞恥家庭的一份子？主耶穌說：「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒」(路 14:27)，如果我們能夠進入主耶穌的恥辱，背起這份橫跨千年的沉重羞辱，像歷世的先知使徒，接受基督徒這個滿含恥辱的身份，我們便是主的門徒。

我們今生與主耶穌背負同一份恥辱，將來也必和他分享同一份榮耀，得以成為神的兒女，住在上帝的國。因為我們是一個榮辱共同體，這就是團契。

讀經之用

2010-10-10T00:00:00.002+08:00

讀經對我來說，不是為了解決問題，尋求指引，或是提升靈性，學做好人。而是與《聖經》人物同哭同樂，進入這個橫跨千年的團契，以求與上帝與基督相遇。信他們所信，望他們所望，愛他們所愛，與他們一同等待。等什麼？《啟示錄》19章11節。

海誓山盟

2010-10-08T18:06:00.003+08:00

比許多詩歌還要詩歌的流行曲，聽著我就垂淚了，歌詞雖未直說，但等待主耶穌再臨的淒涼心境呼之欲出。海誓山盟不正是主耶穌和我們的約定嗎？在加利利海邊的呼召(海誓)，以及橄欖山上升天，再來的承諾(山盟)。相比起來，我覺得今日敬拜短詩的情意和深度真是薄得可以。

如果你是真信徒，便一定嚐過等候耶穌再來的滋味，苦在心頭。不然，保羅怎麼會說「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」？而使徒約翰等到九十歲，垂垂老矣，得見末世光景，在《啟示錄》結尾說「阿們。主耶穌啊，我願你來」，都是同樣心情。當此末世，希望你能領略。

上帝邪惡嗎

2010-10-08T17:13:00.001+08:00

愛因斯坦真的這樣說過嗎？為什麼要加上他的名字？這番話我在讀基督教哲學時聽過，但如果沿用這些常識和邏輯，人是不可能信的。《聖經》多處記載著超乎人類常識和邏輯的事，單是道成肉身，愛因斯坦就不可能相信了。這種只講常識和邏輯的信法，抽離《聖經》神與人相遇相知的實際處境，只能叫人信一個虛無縹緲、沒名沒姓的「上帝」，不能使人認識以耶穌基督全權代表，名為耶和華的獨一真神。

耶利米書 33章20-21節

2010-09-03T00:23:00.000+08:00

耶和華如此說：你們若能廢棄我所立白日黑夜的約，使白日黑夜不按時輪轉，就能廢棄我與我僕人大衛所立的約，使他沒有兒子在他的寶座上為王……

讓我們耐心等候上帝的應許實現。耶和華的熱心必成就這事。

下一個就是你和我了

2010-08-25T17:05:00.002+08:00

舟曲泥石流、騎劫旅遊巴，耳聞目睹這樣的事，怎能不難過流淚？人非草木，為逝者哀悼、禱告，實在需要，與哀哭的人同哀哭，是上帝給我們的教導。有時不禁想，如果菲律賓警方沒有多餘的射軚或強攻動作，人質是否有更大的生存機會。

近年，天災人禍無日無之，我發現大眾都像上了發條的機器，每遇到類似事件就自動運作起來：哀悼、祝福，信明天會更好，鼓吹心存善念，發放正能量，以愛與和平打造更美好的明天。這些講法已成為主流，連教會也不例外了，只不過教會以上帝或基督之名，所想所做的卻與未信的世界無異。

我們已經失去反思和悔改的能力，就像耶穌時代的猶太人。《路加福音》有這樣的記載：

路 13:1 正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。2耶穌說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？ 3我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！ 4從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？ 5我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」

耶穌從來不是溫情氾濫的，他會直接指出我們的死穴，不惜用最嚴厲的話警告我們，只求我們認清自己的處境。面對接二連三的災禍，我們為別人的苦難哀傷難過，卻忘了自己的苦難。那些逝去的人不過比我們先走一步而已，耶穌說，若不悔改，我們也將如此滅亡。

今日，在傳媒大肆報道之下，我們都只會著眼於「偶發」的災禍，卻看不清人類置身「絕對」的苦罪困境之中：我們都難逃一死，難逃罪孽，難逃上帝的審判，除非我們悔改歸向上帝。盲目相信明天會更好，發放正能量以改造世界的想法，不但令人迴避絕對的苦罪問題，更是反抗上帝命定的表現。今時今日，教會已被這片洪流淹沒，連藉著這些天災人禍警戒世人悔改歸主的聲音都失落了。

看著電視直播脅持人質事件，我就感覺自己是車裡的人質，等待救援，本來可以撿回一命的，卻因菲律賓警方的魯莽行動而喪生。在當今末世也是一樣，等候忍耐才是生存之道，不但今世的生命，還包括永生。比舟曲泥石流和人質事件更可怕的災禍，將要臨到，下一個就是你和我了。世界會愈來愈壞，不法之事會增多，不要忘記耶穌的提醒：「惟有忍耐到底的，必然得救」。

因著信

2010-04-28T23:37:00.001+08:00

歌詞是從《希伯來書》十一章改編而來的，是信心偉人的名單，我們的榜樣。若我們不像他們一樣去信，就是徒然。

人生問題

2010-01-17T23:05:00.006+08:00

常會在弟兄姊妹間，聽到有人分享生活裡的困難，例如學業、工作、健康或感情上的問題等等。我會為他們代禱。從前代禱的方向是求上帝解決難題，或是給弟兄姊妹信心，信服上帝旨意，即使事情的結果不如所願。

現在，我代禱的方向轉變了。因為我發現，根本沒有所謂問題。

所有「問題」都是原罪的產物。人類第一個問題，就是分別「分別善惡樹」的「善惡」，這是無中生有的。本來上帝說善就善，惡就惡，吃了會死就會死，人類無須自己分別。自從始祖搞出這個問題來，「問題」便彷彿沒完沒了，先是赤身露體，於是用無花果樹的葉做衣服，但本來赤身露體是沒有問題的。

到人類被逐出伊甸園，上帝咒詛世界。「問題」看似多了，但不是的。「問題」和「解決問題的方法，還是人自己無中生有出來的！結果就發展成人類「文明」。

上帝說「咒詛地」，該隱就急忙去「種地」，上帝要他「流離飄蕩」，該隱就急忙去「建城」，似乎上帝是產生問題的元兇，該隱就去解決「問題」。今天，我們不是一樣嗎？為了生活，為了將來，拼命「種地」和「建城」。

但看亞當和塞特，他們不種地、不建城，這樣就活到九百歲、八百歲，沒有餓壞，沒有冷死。在該隱眼裡的「問題」，在他們眼裡竟然不當一回事。

該隱所以要去種地、建城，「解決」上帝搞出來的「問題」，因為他並無回父家之心，希望從此獨立，成為永不歸家的浪子。

但上帝在《利未記》25:23說：你們在我面前是客旅，是寄居的。

我們在這世上的目的，就是要回家。像亞伯一樣，真心相信上帝的慈父心腸，安心等候回天家去。在世上建功立業、長住久居，是該隱一路人的想法，這樣，「問題」自然沒完沒了。

從正面去想，上帝容許我們在世上遇到「問題」，正是要激發我們回天家的心。有過對比，我們才知道天家的好，在那裡必然再沒有任何「問題」，我們能夠與天父永遠同在。阿門。

向著標竿直跑

2009-12-16T21:21:00.003+08:00

「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑」

今時今日，這句話已經誰人皆識，信徒都知道這是保羅的話，出自《腓立比書》。非信徒對這也不陌生，也許知道是《聖經》金句。但這話的意思是什麼？非信徒當然不明白，就連信徒也不明白。「標竿」指什麼？對信徒來說，可能是教會增長、宣教事工、福音遍傳，或是在事奉崗位的工作和果效，簡單而言，就是上帝吩咐我們達成的使命，或是做個上帝喜悅的人之類。

更離譜的，是有人(也包括教會中人)將這話完全改過來，以「標竿」指人的夢想、成就，甚至任何希望達成的事，包括比賽奪冠、會考奪A、提升自我等等，不顧前文後理，完全將保羅的原意「架空」。

保羅的標竿到底是什麼？

腓 3:7 只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。
腓 3:8 不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；
腓 3:9 並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義，
腓 3:10 使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，
腓 3:11 或者我也得以從死裡復活。
腓 3:12 這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（所以得著我的：或作所要我得的）。
腓 3:13 弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，
腓 3:14 向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。
腓 3:15 所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在甚麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。
腓 3:16 然而，我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行。
腓 3:17 弟兄們，你們要一同效法我，也當留意那些照我們榜樣行的人。
腓 3:18 因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚的告訴你們：
腓 3:19 他們的結局就是沉淪；他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。
腓 3:20 我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。

保羅向著標竿直跑，為的並非得著標竿，而是得著獎賞。但他心目中的獎賞不是別的，而是耶穌基督本身。他看為至寶的，是耶穌基督這個主體(subject)以及與他的關係，而不是什麼目標、夢想、使命之類的客體(object)。

保羅一生要努力的，不是建立萬人教會，甚至不是什麼宣教事工與大復興，而是忠於主的託付，持守純正的福音真理，「對得住基督並祂釘十字架」，最終可以「有面目」進入永恆天國，與耶穌基督永遠同在。

為什麼要切慕耶穌？因為耶穌基督曾於大馬色路上與他相遇，以這個曾逼迫自己的「罪魁」為知己。於是保羅為著親眼面見那位對他恩重如山，並叫他一生都感激仰慕不已的主耶穌基督，決心「忘記背後，努力面前，向著標竿直跑」。他並非貪生怕死，也不是貪圖天國享樂，只是「受人恩惠千年記」，希望報答耶穌基督的知遇之恩。

保羅念念不忘的是基督自己，一個愛的對象，而不是自己的夢想和成就，更絕非那些「教會增長策略」與「福音大計」。

一生何求？正是得一知己死而無憾。保羅的標竿就是耶穌基督自己。

發現

2009-10-18T20:04:00.002+08:00

近日留意到的幾則新聞：

耶路撒冷發現大規模迦南人城牆
巴勒斯坦人堅持耶路撒冷與猶太人無關，耶路撒冷更不是猶太人地方。但今次發現再次證明耶路撒冷與猶太歷史的關係。

掘出三千年前大衛王宮殿
《聖經》記載著大衛的事跡，但一直有人堅持這不過是杜撰的故事。今次發現否定了這個說法。

考古學家在埃及找到約瑟時期錢幣
《創世記》有關約瑟的事跡，從來都沒有考古證據支持，這是首次證實約瑟真有其人，並做過埃及宰相。

信仰問題

2009-09-19T13:29:00.007+08:00

在基督教學校長大的我，自小便喜歡挑戰權威，向老師提出許多「宗教」問題。今時今日，到各個「宗教論壇」或「基督教討論區」，還是會見到這些問題沒完沒了，沒有比我從前問的「聰明」多少，但讀著，我便發現它們就像鏡子，照出我的愚昧來，例如：

基督教徒點睇外星人？基督教徒係咪否定有外星人？如果唔否定，外星人係咪都係主創造？
為何耶穌不是中國人呢？
基督教的天堂是怎樣的？怎樣可以永恆地不犯任何罪？
神是否悶，所以要造這世界，然後男人，後來怕他獨居太悶，又造女人？

這些問題並非全無意義，但我漸漸明白，信仰不能純用理性推理出來，更重要的，是這些問題對於回答人生意義和人類終極歸宿等大問題，沒有幫助，《聖經》作者似乎「不屑」回答。自小我就像這些人，不斷問錯問題，如果沒有答案，我們就連問都不會問。我讀過一個故事，正好說明這點：有次麥當勞CEO(我忘了名字)探訪美國一間大學，會後學生們圍著他，追問他們關心的事：
「你是如何控制食物質素的？」
「有什麼方法維繫顧客忠誠度？」
「面對健康飲食的挑戰，麥當勞有何對策？」

CEO笑而不答，等到他們都靜下來，便反問他們說：
「你們知道我做的是什麼生意嗎？」
「賣漢堡包。」一個學生答。
「那只是表面，我其實是做房地產生意的。」

學生這才明白，自己一直問錯問題，那些關於飲食業的問題，根本沒有碰到核心。唯有等CEO親口道出答案，他們才懂發問正確的問題，例如麥當勞是怎樣為分店選址的。同樣，在信仰上，答案已經來了，耶穌說「我就是道理，真理，生命」，因為他來了，我們才懂得問正確的問題，否則，我們連問也不會問。

那麼耶穌基督是個怎樣的答案呢？他說「我與父原為一」(約 10:30)，「人看見了我，就是看見了父」(約 14:9)，藉著他，我們便知道天父上帝是怎樣的，祂的性情跟耶穌一樣，慈愛又公義。人類並非宇宙孤兒，也並非偶然產物，我們有位創造主，祂愛我們，從創世至今都沒有改變。祂明白人類在世上的苦難，也明白人類最終都要滅絕，短短一生，所有人都逃不過死亡，我們所做的一切事情，最終都毫無意義，都是絕望。

上帝希望與人建立深厚關係，因為與祂同在的人不致滅亡，祂就是生命。可惜世上沒有幾個人能夠與祂同行，因為與祂同行的人，必須完全愛祂(如打比喻，就像夫妻之愛)。真正的人理應完全愛祂，只是人類選擇了不順服的路，犯罪了，從此我們都是不倫不類的「人」，結果沒有一個能夠回到祂那裡，不自覺地踏上絕望之路。上帝不忍，於是差派自己的兒子耶穌基督，來到世上真真正正地活一次，做一個真正的人：完全愛神和順服的人，順服至極，便死在酷刑十字架上，來表達完全順服和愛上帝的心意。

耶穌受苦受死，天父痛心。還記得四川大地震，無數學校倒塌，那些失去孩子的父母，呼天搶地，寧願死的是自己，也不想兒女受苦。人間至痛，就是失去兒女，何況耶穌是天父的獨生子。這份悲情，性情中人自能明白，根本無需神學分析或邏輯推理。耶穌完全順服，表現對上帝的愛，也表明了上帝對人類的愛。從此，上帝承諾把耶穌表現的愛和順服，歸到信耶穌的人身上，我們做不到的，耶穌都替我們做了，上帝因而接納我們，讓我們回到祂身邊。我們也脫離最終要滅亡的絕望人生，所以《約翰壹書》說：愛裡沒有懼怕。

耶穌基督就是這樣一個答案，與神學和理性關聯甚少，反而講的是一種關係，是一個情的故事。於是，藉著這個答案，我們便懂得發問，問自己一個問題：在茫茫宇宙，變幻絕望的人生中，我寧願相信冷冰冰的科學，相信自我修行、斷絕七情六慾，相信占卜命理趨吉避凶……還是相信有一位對我一往情深，不離不棄，為我寧捨愛子耶穌基督的上帝。我是否願意接納這份慈父心腸。

這就是使徒約翰說的：
神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。(約 3:16)

我是否願意相信？這就是終極的信仰問題。

共濟會

2009-09-14T21:30:00.003+08:00

《達文西密碼》作者丹布朗推出新書了，今次《失落的符號》取材自共濟會。這個秘密組織，近年開始現身，更不違言與美國立國有關。謝謝《明報》把它的來歷道明：

取材共濟會秘密組織惹陰謀論
(明報)2009年9月14日星期一 05:10

【明報專訊】由《X檔案》到丹布朗的小說，以共濟會為題材的作品可謂歷久常新。共濟會可謂世界最大的秘密結社組織，滲進西方近代史每角落。莫扎特、貝多芬、邱吉爾、美國國父華盛頓、羅斯福等美國總統都是已知的著名共濟會成員。該會強調道德、慈善和守法，常被誤當是基督教組織，但其實會員可來自不同宗教，前提是必須相信世上有個「至高無上的主」。

貝多芬華盛頓為著名成員

共濟會據信源自興建中世紀教堂與城堡的石匠，他們定期聚會及為學徒舉行特別儀式。共濟會奇怪的服飾、帶神秘色彩的術語與儀式，長期令它被視為異端，更有陰謀論者認為它是企圖支配世界的陰謀組織，不僅操縱國際多個金融組織，由法國大革命、美國獨立到以色列復國等歷史大事都是由共濟會所促成。以基督教立國的美國，一元美金上的金字塔、眼睛及拉丁文片語Novus ordo seclorum（世界新秩序）符號都沒有基督教含意，陰謀論者指出這是代表了共濟會的理想，就是「美國已藉由建立一個非君主政體的世俗政府，帶來了一種『世界新秩序』」的信念。

為改善公眾觀感，英國共濟會近年不時舉辦開放日。共濟會在本港是公開的，共濟會在本港的總部位於香港島堅尼地道1號，現由共濟會（英格蘭分支）香港及遠東區的最高代表、前立法局議員黃匡源主持，本地一些政商界人物都被傳是共濟會會員。

美國電影《驚天奪寶》就講到共濟會與美國立國的關係，並道出共濟會宗旨是要建立一個未完成的金字塔。現在我們終於看清，美國不是以基督教立國的國家，美元上印著的「IN GOD WE TRUST」，那個「GOD」只是共濟會人信仰的「至高無上的主」，並非基督教的三一上帝，並非主耶穌基督，基督徒必須會意。共濟會過去以基督教掩飾自己，但今日他們透過小說、電影逐漸揭開面具了，終有一天，他們會繞過虛構作品，從現實中與基督教決裂，信主的人必要留意，並禱告記念，「主耶穌，我願你來」。

疤痕

2009-08-23T22:36:00.003+08:00

傷(行動)→傷口(未癒合)→傷痕(已癒合但仍記得那痛傷)→疤痕(只是某事件的記號)

在我一篇名為〈傷口〉的note裡，Irene有以上留言。
http://www.facebook.com/home.php#/note.php?note_id=137864994427

傷口是會癒合的，但在我們的觀念裡，死亡卻不可復原。對於死亡，我最早認知的，是爺爺離世這件事。他心臟病突發，進了醫院，便再沒有出來了，一切發生得太快，七、八歲的我根本未能明白，只知道再不能見到他，甚至在葬禮上，家人因我年紀太小的緣故，不讓我看他的遺容。祖母、爸爸、叔伯都哭了，爺爺不再回來，他從此消失，世上再沒有這個人，也再沒有人跟我下象棋、帶我到公園散步了。當時，困惑比憂傷的成份更多，直到許多年後，媽媽離世，我才真正明白死亡帶來的傷痛，是如何沉重。死亡就像個傷口，一個可能永遠不會癒合的傷口。

人類一直扭轉死亡，讓它癒合。不論是長生術，或是今日冷凍屍體和DNA等方法，都證明人類不接受死亡就是終結，更拒絕相信到此為止。然後，我們談到耶穌復活，手掌留下的釘孔，還有肋旁的傷痕。他復活了，證明死亡是可以復原的，我願意如此相信，因為我確實希望，死亡不是生命的終結，更希望有天，能夠尋回爺爺和媽媽。

這樣看來，耶穌讓門徒多馬去看、去摸的都是疤痕，死亡這傷口因上帝的旨意，使耶穌復活而癒合了，餘下的是回憶，以及死裡復活的標記。湯腓力在《耶穌真貌》裡寫著：

「在復活節的細節中，有一件事令我很感興趣：為什麼耶穌還留著他釘十字架的傷痕？照講他復活的身體可以隨他所想要的樣子，然而他選擇以可以看得見，摸得著的傷痕為他主要的記號。為什麼呢？

我相信復活的故事，如果沒有在手、腳和肋旁的傷痕，就不完全。當人類在幻想的時候，我們夢想有一付完美整齊的牙齒，沒有皺紋的皮膚，以及性感的身材。我們夢想一個不自然的狀態：完美的身體。但是對耶穌而言，受限於人類的皮肉之中是不自然的狀態。這些傷痕對他是在我們這個地球上的標記，為那段受限制和苦難日子永遠的記號。

我因耶穌的傷痕而充滿希望。從天國的角度來看，它們代表著全宇宙中最可怕的歷史事件。然而就是釘十字架這樣的事件，復活節也把它變成了回憶。因著復活，我能希望一切所流的眼淚，一切的創傷，感情中的痛苦，失去好友愛人的心痛，所有的這一切即將成為回憶。正如耶穌的傷痕一樣，傷痕永遠不會完全消失，但是卻不再會令我們傷痛。我們將有一個新造的身體，一個新天新地，我們將會有一個新的開始，一個復活節的開始。」

「傷痕永遠不會完全消失，但是卻不再會令我們傷痛」。疤痕就是不滅的標記，耶穌因著這些標記，將永遠記得在世的經歷，記得人類的苦罪困境，也將永遠記得我們，因他是為我們的緣故，被釘在十字架上。他的復活，告訴我們，死亡不過是個傷口，是可復原的，也會癒合和結痂，痛楚將逝，而迎接我們的，將是永恆的生命，全新的天地和身體。

耶穌身上的傷疤，對門徒來說，也是主從死裡復活的標記，因為沒有一個人受過十字架之刑還可以活。而且，跟肚臍這天生的傷疤一樣，是我們來到世界的記認，門徒也必需有類似耶穌的疤痕(記認)才能進到天國，這個日後再談。

耶穌真從死裡復活？
http://www.gotit.com.tw/content/BodyCount/

耶穌真貌
http://www.jonahome.net/files/liuzixiong/yesuzhenmao/index.htm

真平安和真喜樂

2009-08-09T21:29:00.011+08:00

讀初中時，我已經願意在人前承認自己是基督徒，但在成長的日子裡，我心底卻又討厭教會和基督徒。在我眼中，基督徒都滿懷歡笑，由朝到晚嘻嘻哈哈，不斷讚美和感恩，有什麼值得高興呢？我覺得他們很低能，而且虛假，他們表現的一切是造作，是強顏歡笑，甚至用這種歡樂氣氛來騙人。

我一方面相信耶穌，相信上帝在人身上有美好的旨意，但另一方面我又覺得人生很悲苦，心裡有種憂鬱揮之不去。這可能跟我爺爺在小學二年級離世有關，也跟我身體和性格有關。小五時，我在周記寫道：希望世界和平，以後不要再有戰爭。班主任用紅字批注，告訴我：《聖經》預言，世界只會愈來愈多戰爭和災難啊。試問我怎能樂觀起來呢？另外，我天生是對止痛藥敏感的，吃了便會長紅疹，全身痕癢，嚴重時更會脫皮，眼睛也張不開來。有痛症而不能吃止痛藥，是一件極之難受的事，相信沒有多少人能夠體會。

人生如此，基督徒卻整天讚美、感恩，將平安和喜樂掛在嘴邊，真是痴線。我內心十分矛盾，無法投入團契和教會生活。十五、六歲時，媽媽常常和祖母在家裡吵架，我覺得煩死了，為此常發脾氣，但後來我跟自己說：「每個人都有不同想法，她們吵架是正常的」，我把這種事正常化，竟然真的不再動氣了，但我其實只在逃避，壓抑、麻醉自己。心裡沒有根，沒有平安和喜樂的泉源。

信主已經將近二十年了，我現在會說，基督徒的平安和喜樂是真實的，不造作、不虛假、不勉強。有朋友曾經問我：「最近個人好down，可以去教堂吸正能量嗎」，我告訴她：「吸回來的正能量，眨眼就花光了，唯有從內心發出的正能量，才是源源不絕」，這個源頭就是主耶穌基督。

作為基督徒，我們都經歷過主耶穌應許的平安和喜樂，這是與別不同的平安，獨一無二的喜樂。在《約翰福音》，主親自告訴我們：
約 14:27 我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。

約 16:22 你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。

從上帝而來、不像世人所賜的平安，加上沒有人能奪去的喜樂。是何等震撼人心的應許！信耶穌的人都明白，天父從來不會為我們解決所有問題，我最怕聽見證，弟兄姊妹說天父如何幫助他、醫治他。我相信天父是會幫助和醫治人的，經驗告訴我，天父更多時候袖手旁觀。有人會說：天父幫了你你不知道，或者說，禱告還禱告，天父有主權。不錯，但我的意思是，信耶穌還得面對人生的困阻，有時不比不信的人輕鬆。

例如我自己，信主後媽媽和祖母，我兩個最親的女人先後離世，還有工作的挫敗、寫作時有孤苦無依的無力感，更重要的，是人類內心那份孤獨、無助和罪疚，是揮之不去的。但是不是這樣，就沒有耶穌應許的喜樂和平安？不是，可以說，主耶穌應許的平安和喜樂，是和這一切苦痛並存的。

上述兩句引自《約翰福音》的話，一句是指著耶穌離開門徒說的，一句是指著耶穌和門徒重聚說的。主耶穌受死復活，升天了，暫時離開這個世界，留下我們孤伶伶的，但他說「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界」。從此可見，基督徒的平安和喜樂，是跟主耶穌的離開和再來有關的。

保羅在《腓立比書》提醒我，平安和喜樂的根基到底是什麼。他說：
腓 4:4 你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。
腓 4:5 當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。
腓 4:6 應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴神。
腓 4:7 神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。

原來基督徒平安和喜樂的根底，是「主已經近了」！主耶穌說過，有一日他會回來審判這個世界，將信靠他的人帶到上帝預備的天國裡，並且將世上不公不義的事、惡人和苦難都除去，我們還有什麼好怕呢？雖然我們不知道主耶穌回來的確實日期，但既然保羅在二千前就說「主已經近了」，今天主一定更近，而且一天比一天近。《聖經》明言，將來天國沒有苦難、眼淚和死亡，我們能夠永遠和上帝一起。

今日，雖然我仍然會遭遇失敗、病痛、難過、又有和朋友爭執的時候，二月時我就踢傷左腳，足足四個月才完全痊癒，但「主已經近了」，這些事都是過眼雲煙，主耶穌會來帶我到上帝的天國。今日，我遇到幸運的事、升職加薪、買到心愛好，固然開心，但都以平常心看待，「主已經近了」，比起在天國永遠和上帝一起，不再有死亡，這些算什麼呢？

基督徒的平安和喜樂不是假的，而是建基耶穌基督，我也不再抗拒教會和團契生活。無錯，人生悲苦，將來的事我也不知道，但主耶穌很快會回來，跟永恆天國相比，禍福都不值一提，我們無須過分在意得失成敗，只須持守主耶穌的教導，盡力將福音傳開。

不可信的人

2009-08-07T00:11:00.000+08:00

有次跟朋友到坪洲小遊，路過一間寺廟，我自自然然走進去拍照。朋友說有點怕走進廟宇，而且信主的人遊寺廟總是不太好吧？我說有什麼好怕呢。牠們可以對我怎麼樣呢？

逛廟宇，看香燭，看對聯，還有滿天神佛，反而叫我思想，基督教是什麼，我信的是什麼。有位信佛的朋友，在佛門網寫道：「在古今中外各大不同的宗教裡，自我了解與自我反思，一直被視為通往終極真理、救贖與解脫的重要法門之一。自我了解與自我反思可以不同的方式實踐，打座也好，苦行也好，頌禱也好，這些實踐的目的都不外乎讓修行者能夠收攝心神，心明如鏡，好作出更仔細的自我觀照與反省。就算像佛教這樣一種特別強調「無我」的宗教，「自我」仍然是出家人與在家眾修行的一個重要基點」。

每天默想、禱告，領聖餐時的認罪文，跟這有什麼不同呢？我們敬拜、禱告是為了什麼？是像善信拜神祈福嗎？沙田車公廟側門，有對聯寫著「晨鐘振奮工商界／暮鼓黃昏報平安」，我們的祈福會是求什麼的呢？又有寺廟掛出橫額，寫著「祈願世界和平國泰民安風調雨順眾生安樂」，這是不是耶穌信徒的願望？是不是我的願望？

許多事我仍不明白，但深信全因耶穌基督，真正的基督教是與別不同的。並非因基督教特別可信，有什麼歷史證據、科學證據，也不是所信的特別合理。而是倒過來，《聖經》所記、基督所言所行充分證明我們(人類)的不可信(最近從《歷代志》讀到以色列亡國便是一例)。若沒有這份自卑心態，反用理性來研究上帝、基督或《聖經》，可能信的不過是自己，跟不信耶穌沒有分別。

《聖經》也教導我們要省察自己，但這不是終極，更不能通往「真理、救贖與解脫」。身體檢查使我們知道自己是病人，需要醫生。省察使人知罪，明白自己的懦弱(不足信，不何恃)，從而想念上帝，抱緊耶穌基督這位大醫生，默念他作為。

詩 77:5 我追想古時之日，上古之年。
詩 77:6 我想起我夜間的歌曲，捫心自問；我心裡也仔細省察。
詩 77:7 難道主要永遠丟棄我，不再施恩麼？
詩 77:8 難道他的慈愛永遠窮盡，他的應許世世廢棄麼？
詩 77:9 難道神忘記開恩，因發怒就止住他的慈悲麼？（細拉）
詩 77:10 我便說：這是我的懦弱，但我要追念至高者顯出右手之年代。
詩 77:11 我要提說耶和華所行的；我要記念你古時的奇事。
詩 77:12 我也要思想你的經營，默念你的作為。

你是博派定狂派？

2009-07-27T04:21:00.003+08:00

本來不想寫這個，至少我在小時候迷過《變形金剛》，迷過柯柏文、大貨車、機械人和外星戰爭。可是，我從沒試過看一齣電影如坐針氈，感到既憤怒又難過。再者，電影落畫了，相隔太久再寫就沒有意思。我本想續寫「離家出走」的故事，但還是要先加插這篇。

《變形金剛》本是美國動畫，後來日本發展過自己的系列，多年來深受歡迎。直到兩年前改編為電影，熱潮再起，風頭一時無兩，《變形金剛2狂派再起》延續故事，講述博派和狂派兩族機械人，由外星家鄉轉戰地球，狂派壞人更想將太陽轉化為純能量體，加以操控，滅絕人類，統治宇宙，正義博派聯同人類阻止，正邪大戰一觸即發。

以上便是故事簡介，未看電影的朋友可到這兒了解劇情：
http://tse_agnes.mysinablog.com/index.php?op=ViewArticle&articleId=1798450

作為基督徒，你認為自己是博派，還是狂派？你又希望自己成為博派還是狂派？

我們當然都想做好人，可是看完電影後，我發現，電影製作者極其有意，把上帝、耶穌基督和基督徒，刻畫成狂派壞蛋。可以說，《變形金剛2狂派再起》是一個人類和博派(某抵抗上帝的勢力)，聯手打敗上帝和他的追隨者，「拯救」地球的故事。

你可能說，怎麼會呢？美國英雄電影正邪分明，況且上帝最終將戰勝邪惡，就像電影裡博派機械人和主角不怕危險，堅持到底，打敗惡勢力一樣。這就算不是福音電影，也應該是儆惡揚善的電影吧。

首先，看電影裡一段小插曲。第一集，男主角還高中生，第二集他上了大學，在天文學課堂裡，男主角由於觸摸過外星來的能量方塊，腦裡儲存了大量外星知識，十多秒便完全明白了天文學書裡的一切，他向老師提出問題，老師不懂回答，老羞成老，出言警告他：「在這裡，我是始，我是終，這是我的宇宙，給我滾」。老師的話，原文是「我是阿拉法，我是俄梅戛」，是上帝的宣稱，在電影裡卻出自一位霸道、自以為是的老師口中，實有諷刺上帝之嫌。

如果小插曲是情趣、是惡作劇，那麼狂派大壞蛋科倫，相信不是巧合了吧？第一集狂派壞蛋是麥加登，今集成了第二歹角，真正的惡勢力源頭，原來是藏身於土星的科倫。科倫有個綽號叫「降臨者」，而狂派機械人一直深信(到死一刻都掛在嘴邊)，「降臨者必定再現」，到時博派的末日便來了，這彷彿是他們的信仰，跟我們的信仰很相似，耶穌被接回天上，天使現身對呆望天空的門徒說：

徒 1:11 「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」

這樣看來，狂派大壞蛋科倫，看來跟末日再臨的耶穌很相似，當然我不會這樣就把它等同上帝或耶穌。再看，科倫是麥加登的師傅，而麥加登的下屬(徒弟)則名星星叫，這三個狂派機械人樣子都很醜，而且機身灰白，驟眼看來很相似。它們三個在土星密謀進攻地球，向博派報復，總之，它們三個就讓我聯想到父、子、聖靈，三位一體的上帝，當然這並非十分明顯。

接著，博派繼續和人類軍方聯手，捉拿地球上的狂派份子，而男主角和同伴，為了查出狂派的陰謀，不得不造訪一個狂派長老，它是一個知曉許多古代知識的老爺機械人，造型有趣，不但有鬍子，還手持拐杖呢。它對狂派早已心生厭倦，決定「棄暗投明」，幫助人類和博派。談起科倫，它說科倫由朝到晚，腦海只有末日、仇恨和報復。看到這裡，我馬上認出，科倫必定扮演著上帝的角色，在不信者眼中，上帝(尤其是《舊約》描述的)正正就是只顧仇恨和報復的神，例如《申命記》有這一段：

申 32:39 你們如今要知道：我，惟有我是神；在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。
申 32:40 我向天舉手說：我憑我的永生起誓：
申 32:41 我若磨我閃亮的刀，手掌審判之權，就必報復我的敵人，報應恨我的人。

這種例子很多，至於末日，則指向《啟示錄》命令天使吹號、倒碗，降災和施行審判的上帝。明報地，電影製作者有意無意的，抽走上帝慈愛、寬容的一面，把他的負面形象，都套在科倫身上，而科倫，則是壞人狂派的至高首領。

科倫降臨一幕也真夠看頭，他和下屬像殞石從天而降，打沉多艘美國軍艦，造成許多人死亡，叫人想起所多瑪和蛾摩拉所受的天火懲罰。天火是上帝的作為，科倫當然也有樣學樣。

電影看到這裡，能不生氣嗎？但更叫人生氣的，還在後面。老爺機械人繼續說，它的父親(機械人也有父親？)早已來到地球，還嘗試變成一個輪胎，但卻失敗了。它說：「你以為它怎樣變成一個輪胎？它變不到，但它還是有榮耀的！」今時今日，誰還會把「榮耀」掛在嘴邊？自然是我們基督徒，我敢說，老爺機械人是暗喻教會，諷刺教會古板、缺乏活力，失敗了還口口聲聲說自己榮耀神。最離譜的，是老爺機械人「棄明投暗」，加入博派陣形，就像說教會也應該與不信之子聯手，敵擋上帝。

這些是我穿鑿附會嗎？還是我太敏感了？我嘗試告訴自己，電影製作人是無意的，但電影海報告訴我，我沒理解錯誤，他們之所以這樣創作，跟他們的信仰有關，他們的信仰是什麼？當然不是基督教，《變形金剛2》的電影海報有幾款，但大家最常見的是這張：

留意到海報上的金字塔嗎？埃及的象徵，電影製作人的信仰就是埃及。上帝用千方百計領以色列人出埃及，及後耶穌基督釘十架，受死復活，目的是要把我們從罪裡拉出來，從拜別神的信仰裡救出來。埃及不止是個國家，在《聖經》裡更象徵罪惡的國度和敵擋上帝的勢力，例如《啟示錄》：

啟 11:7 他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。
啟 11:8 他們的屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。

兩位先知死的地方，主釘十字架的地方，按靈意叫所多瑪，又叫埃及。所多瑪是罪惡滔天之城，埃及也不遑多讓。總之，上帝世世代代與埃及為敵，因為埃及對以色列人，對上帝選民的吸引力極大，出埃及的以色列人，在曠野時就多次想回埃及去，寧做奴隸也不要受苦，但上帝明確吩咐摩西，不可使民回埃及去。

申 17:14 「到了耶和華你神所賜你的地，得了那地居住的時候，若說：『我要立王治理我，像四圍的國一樣。』
申 17:15 你總要立耶和華你神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人為王。
申 17:16 只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說：『不可再回那條路去。』

《變形金剛2狂派再起》不單在海報擺出一個金字塔，原來在電影裡金字塔大有玄機。金字塔裡藏有機器，能夠把太陽轉變為純能量體，讓握有的人得到無窮力量。科倫和一眾狂派機械人，目的就在於此，這樣它們便能打敗博派，同時太陽沒有了，地球上的人類也無法生存，末日來臨。

科倫要做的，不但觸發末日，它更要毀滅太陽，太陽是什麼呢？除了是個天體，還是埃及信仰的主神太陽神，金字塔和獅身人面像等，都是與太陽崇拜有關的。在《出埃及記》裡，上帝降下的第九災，就是三日黑暗，但以色列人家裡有亮光。上帝要告訴法老和埃及百姓，太陽神不過是假神。不用擔心，上帝暫時不會毀滅太陽，但歷史以今，他與太陽神之間的較勁卻持續著。科倫扮演上帝醜惡的一面，自然也要對付太陽，叫地球人統統冷死。

我實在不相信有這麼多的巧合，電影製作人的意思昭然若揭吧？如果壞蛋科倫暗喻上帝，博派是什麼呢？與人類聯手敵擋上帝的，是誰呢？可惡的是，博派首領柯柏文，明明被狂派打死了，電影末段竟在男主角幫助下復活過來，輕易幹掉科倫，破壞滅日機器。會復活的，是否抄耶穌基督呢？但這個復活的「基督」卻對付代表上帝的科倫，那只會是敵基督而已。

《變形金剛2狂派再起》就是這樣，將上帝、教會和基督徒打成狂派，而敵基督(博派)和人類聯手「拯救」地球的故事。

除了《變形金剛》，還有《奪寶奇兵》、《盜墓迷城》、《蠍子王》等等太多的電影，潛移默化，慫恿人類回歸埃及。埃及有什麼好？對當時在曠野的以色列人來說，是安逸、肉鍋和財富。作為主耶穌的門徒，必須謹記，上帝明言：

不可再回那條路去。

作為基督徒的你，決定要做博派，還是狂派？

離家出走，why not？

2009-07-25T09:54:00.003+08:00

早前新聞報道，本地作家阿濃的〈雲也吵架〉編入小學課本，有家長向教育局投訴，故事教唆孩子離家出走。作為文學創作者，對此現象唯有得啖笑，恰巧我的新書《鯨魚之城》，也是個離家出走的故事。〈雲也吵架〉雖說女主角因爸媽吵架離家出走，但在旅途中有所悟，最後「抹乾眼角的淚，回家去了」，到底有多意識不良呢？

家長大驚不怪，一方面是對文學創作無知，另一方面是不信任孩子。事實上，家長著緊兒女，是天經地義的事，哪有家長希望孩子離家出走？就是我阿爸阿媽，從前因我任性、不聽話，說過「你走左就唔好返黎」之類的話，相信他們心裡還是怕我出去闖蕩、受苦。但今時今日，什麼都「管」的家長，就連孩子離家出走也禁止，在他們心中，離家出走？No way！

但是，我們誰不是離家出走的浪子呢？

《聖經》不是說，我們都是客旅、寄居的嗎？〈利未記25:23〉上帝說：「你們在我面前是客旅，是寄居的」，〈彼得前書2:11〉也告訴我們：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的」，這些經文都告訴我們，這個世界、地球、今時今地，不是我們的家鄉。

我們的家鄉在天上，〈希伯來書〉告訴我們：

來 11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。
來 11:14 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。
來 11:15 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。
來 11:16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。

這些人就是指挪亞、亞伯拉罕和撒拉，他們都是信心之子。在世上沒有完全得著上帝的應許，他們心中卻有一個更美的家鄉，就是在天上的。可以說，整部《聖經》就是記錄著人類離家 - 尋鄉 - 歸家的故事。從上帝呼召亞伯拉罕離開本地(吾珥)開始，到以色列人在曠野四十年，入主迦南定居，到後來又被拋在列國之中，人類無論如何努力，也從未在這世上安頓過，直到耶穌基督來，他是我們回到天家的唯一「道路」。

過去，我一直問，為何上帝要創造天地呢？對他來說，這是多餘的，他本是榮耀，無須造天地彰顯榮耀，他本身一無所缺，無須靠天地得著什麼。原來，上帝創造天地，是為了給我們寄居的地方。讓我們在此地學習、成長，最終希望我們能與他相交，人類若能在這片土地上的「不多的事」上忠心，就必能得到永遠的賞賜。

同樣，上帝給人類在大地的東方建立伊甸園，也是同一緣故。伊甸園雖然跟天家相似，但是在地上的，不算我們永遠的家鄉。伊甸園是給我們在大地生活以前(神要人類生兒育女，遍滿全地)，學習和成長的地方，可以說，伊甸園是初階的練習場地，而大地是進階的。始祖若能在伊甸園這「不多的事」上忠心，就必能進一步管理全地，永久得福。

於是，我便不再疑惑，為何伊甸園突然出現一條蛇，世上又為什麼有苦難，因為這兒根本不是我們的家鄉。天家和現世，正正體現上帝的愛和偉大胸襟，他一方面給我們最好的預備(天家)，另一方面又給我們最大的自由。伊甸園是一個過渡，它既在現世，又極似天家，上帝容我們選擇，到底要回天家與他一起，還是留戀現世，樂不思蜀？

故此，上帝絕對不是什麼都「管」的家長，他容許我們離家出走，就像《聖經》浪子回頭的故事，沒有出走，哪有歸程？也許，我們都已經走遠了，但上帝為我們預備了耶穌基督這條「道路」，藉著他，我們便能到父那裡去。

阿門。

最包容的愛

2009-07-24T17:27:00.000+08:00

除了朋友，我也渴望有這樣一個當我滿身瘡疤連自己也瞧不起自己時，還能夠完全包容我的情人。最大的包容，才是我最需要的愛。

這是朋友Winsome寫在blog裡的話，讀著我的心就痛了，有多少人跟她一樣，跌跌碰碰，去尋找愛自己的人呢？有多少人為愛而受傷，在愛面前，我們都發現自己滿身傷疤，瞧不起自己了。

從前我也是這樣去理解愛，直到遇上一個全然包容，愛我到底的人。我和他從未見面，卻在生命裡相遇，就像筆友或網友似的，但比這要親密得多。慢慢我發現，他愛我，比我愛他更多，他愛我，比我愛自己更多。

他是主耶穌。

在他留給我的情書《約翰福音》裡，讀到他對門徒的包容和愛護，我才明白他有多愛我，並愛那些相信他、對他有情的人。無論我有多失敗、多不堪，他都包容我，對我的愛卻始終如一。

《約翰福音》二十一章，也是最後一章，記述耶穌死後復活，第三次向門徒顯現。

約 21:1 這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面：
約 21:2 有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。

讀到這裡，便感到奇怪，耶穌不是有十一個門徒(猶太賣主後自殺了)嗎？為何到加利利的只有七個人？他們又為什麼回到加利利(提比哩亞)？原來耶穌釘十字架前，已告訴門徒，他復活後，要比他們先到加利利(可14:28)，意思就是在那兒等候他們。

耶穌死後復活，雖然兩次向門徒顯現，但顯然未能增加他們的信心，他們擔心被猶太人捉拿，怕得要死，於是躲在耶路撒冷的房子裡，緊閉著門(約20:19)。他們幾乎忘記，耶穌和他們在加利利重聚的約定了，可以想像，耶穌在加利利等他們，他們卻在耶路撒冷等耶穌，就像一對戀人異地相隔。

不知隔了多久(顯然不是短日子)，幾個門徒想起耶穌的話，也可能捉拿他們的風聲沒那麼緊，他們便起程到加利利去，但只有七個門徒有勇氣動身，其他四人大概還躲在房子裡。

他們到了加利利，卻未見耶穌，他們的心一定很痛，也很自責。撫心自問，這也難怪，在耶穌受審被殺的時候，我們躲得遠遠的，他死後我們怕得反鎖自己，更忘了和他的約定，錯失與他重聚的時機，我們這樣傷害他，還有何顏面見他？他不再等待我們，也是情有可原。於是，門徒決定放棄了。

約 21:3西門彼得對他們說：「我打魚去。」他們說：「我們也和你同去。」他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著甚麼。

他們去打魚，既是重操故業，也是集體請辭，放棄耶穌門徒的身分。他們瞧不起自己，試問再善良的老師，也不會原諒這樣的學生吧？一個任由情人單獨受苦，忘記約定的人，更是不可原諒的情人。不過，等他們打魚空手而回，天將亮的時候，耶穌出現了。

約 21:4 天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。
約 21:5 耶穌就對他們說：「小子！你們有喫的沒有？」他們回答說：「沒有。」
約 21:6 耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。
約 21:7 耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主！」那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裡。
約 21:8 其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。
約 21:9 他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。
約 21:10 耶穌對他們說：「把剛纔打的魚拿幾條來。」
約 21:11 西門彼得就去，把網拉到岸上。那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。
約 21:12 耶穌說：「你們來喫早飯。」門徒中沒有一個敢問他：「你是誰？」因為知道是主。
約 21:13 耶穌就來拿餅和魚給他們。
約 21:14 耶穌從死裡復活以後，向門徒顯現，這是第三次。

門徒曾傷害過耶穌，也因耶穌的死而受傷，他們是失敗的，是不堪的，但他們終究對耶穌有情，於是彼得一見是主，便跳進海裡，飛奔向他。耶穌也沒遺棄他們，在岸上預備了早餐，不但顧及他們的內心，更照顧他們身體的需要。他的愛是不變，是體貼的。

這似曾相識的畫面，讓我想起，為何耶穌要約他們在加利利重聚了。加利利，不就是他們第一次相遇、相識的地方？再用戀人作比喻，加利利便是他們邂逅、初戀之地。三年來，他們追隨耶穌，所經歷的一切苦與樂，都是從這兒開始的。

耶穌還像第一次見面時教他們打魚，好像要勾起他們的回憶，不管過去經歷過什麼苦難，現在的處境有多壞，請記起戀人之間最初的回憶，情侶之間擦出愛火的一剎那。請記起你和耶穌相遇的最初，你如何奔向他，他也如何張開雙臂迎接你。如果一個基督徒，懂得許多神學知識，對《聖經》倒背如流，說自己有多大的信心，信主後又如何變好，卻沒有這回憶，沒有門徒對耶穌的這份情誼，他根本不是耶穌的門徒。此外，耶穌的包容和愛，還不止於此。

約 21:15 他們喫完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」
約 21:16 耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我麼？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」
約 21:17 第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我麼？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我麼」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。
約 21:18 我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意的地方。」
約 21:19 （耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。）說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」
約 21:20 彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，（就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說：「主啊，賣你的是誰？」的那門徒。）
約 21:21 彼得看見他，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」
約 21:22 耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」

三年前，門徒第一次遇見耶穌，就是在加利利，耶穌對他們說：「來跟從我吧」，三年後，門徒賣主、不認主、忘記主的約定，但同樣在加利利，耶穌向門徒的領袖彼得說：「你跟從我吧」，也就是對全體的門徒說。他們集體請辭，耶穌卻告訴他們，從前對他們的呼召，並沒有變，不管過去三年，他們有多失敗，多不堪，身上有幾多傷疤，並傷害過耶穌多少次，耶穌對他們的愛，未有改變，他全然地包容門徒，包容我們。

在他們的初戀地加利利，耶穌重新呼召門徒，不是玩溫情，玩浪漫，他本來就是完全包容的情人。只要我們並未完全拋棄他，對他還有一點情(像彼得跳進海裡，奔向耶穌)，他永遠不會拋棄我們。

這第三次顯現，耶穌讓門徒重溫這段回憶，就是要告訴他們，過去三年經歷的事，耶穌基督降生為人，與我們一同生活，是千真萬確的事。他對我們的愛，不曾改變，他不會忘記和遺棄我們。這是一場最完美的戀愛，門徒守著的這份回憶，正是日後他們遍傳福音，為主殉道的動力。而我們，守著這份回憶，記得有一個如此深愛、如此包容我的人，便足夠教我們堅信到底，何況，耶穌和我們之間，還有另一個約定呢，有朝一日，他會再來，跟我們重聚。

救世主VS殲滅者

2009-07-02T00:45:00.001+08:00

我是《未來戰士》的粉絲，自從看過第二集，欲罷不能。故事講述2018年，電腦天網產生自主意識，以核彈攻擊人類，少數倖存者跟天網生產的機械人殲滅者爆生戰爭。那時人類陣營出現了一位救世主約翰康納，帶領人類戰勝天網，天網在最後關頭，派遣殲滅者回到1984年，務要殺死約翰母親，阻止約翰出世，而約翰也派出戰士穿越時空，保護母親。

看見「救世主」三字，基督徒都不禁叫好，以為荷李活也用《聖經》橋段拍電影了，並相信這是軟性傳福音的一種方式，有助鼓勵觀眾思考救世主和自己生命的問題。這可是大錯特錯，而且中計了，荷李活不斷用末日和救世主等基督教主題拍電影，都是表面的，背後其實全是反基督的信息，為求混淆視聽，高舉人權，抨擊神權。更嚴重的是，把耶穌基督獨一無二的救主形象，變成泛泛的救世主，跟褻瀆耶穌基督之名無異。

讀過《啟示錄》，便會知道地球毀滅是上帝預定的事，而寫在《啟示錄》上的預言，連一點一撇都不可以改。在末世降禍的就是上帝，只有他有如此能耐，假神巴力連降雨的能力也沒有，降洪水的是耶和華。看來雖然悲觀，也叫人難受，但世界滅亡，是白紙黑字寫在《聖經》裡的，作為基督徒，我們必須明白，不管我們如何努力，福音傳遍地極，神的國也不會在地球建立，這地球要廢去，而神的國則建於新天新地上。

看罷《未來戰士》一至四集，發現有一句對白，是四集都出現過，作為電影主題的。那就是「命運掌握在自己手裡，未來可以改變」，這個「信仰」，首先是以人為中心，其次是相信人的力量，能夠左右人類的終局。《未來戰士》和許多的災難片，儘管人類面對什麼問題，置身怎樣的困境，主角還是能夠死裡逃生，靠自己的一雙手，拯救人類，以致整個地球。

在《未來戰士2018》裡，散落各地的人類利用無線電通訊，團結合力抵抗天網，類似情節也出現在《變型金剛》。人類正在努力，以宗教合流、全球化、互聯網、經濟合一、聯合國等方式團結起來，就像當年全地的人合力建造巴別塔一樣。他們這樣做，是要抵擋主耶穌歸來，在地球建立一個表面和平、包容、和諧、合一的世界，人類作王，而不是基督作王。這是反抗上帝，是最大的罪。

在《未來戰士》等電影裡，救世主的形象是那麼討人喜愛，叫人有信心和盼望。他們有勇有謀，甘於為人類和地球的命運犧牲，而且總能團結眾人，化險為夷。但在《啟示錄》裡的耶穌形象，絕不是泛泛的救世主，反而從人的角度去看，他是一位可畏的殲滅者。「天地要廢去」(太24:35)，還算是救世嗎？分明是滅世了。

二千年前，耶穌第一次來，以謙卑的形象出現，被捉拿時，他叫門徒收刀入鞘。但第二次來，他可是以戰士的姿態，大有權柄，可敬可畏，《啟示錄》19章11-16節，是這樣形容耶穌基督的：

19:11 我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。

19:12 他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。

19:13 他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。

19:14 在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。

19:15 有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。

19:16 在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」

我們不要被荷李活電影欺騙，人類命運並非掌握在我們手裡，未來不可改變，都是上帝命定的。我們要儆醒，提防一切沒有耶穌基督的合一，那都是改名的巴別塔，終會有天，耶穌基督如盜賊，如閃電歸來，出其不意，除去這個充滿罪惡的世界，在新造的天地和耶路撒冷作王。

作為基督徒，面對世界的苦難，尤其是各樣天災人禍，要記得都是上帝的作為。《聖經》從沒說撒旦有這般能力，反而《以賽亞書》說：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我－－耶和華」，上帝降禍，除了施懲罰外，也是提醒我們悔改。我們不要被世俗的救世者欺騙，不管是個人英雄，還是團結合力，想要拯救世界，都是抵擋基督。

上帝是殲滅者，會降災禍，但我們不用憂心，對信靠耶穌的人來說，他也是救主和賜福的神。正如埃及十災，對埃及人來說是苦難，對於以色列人卻是拯救，關鍵在於你和上帝的關係。請記著《彼得後書》3章10-13節的話：

但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。

你就是那人

2009-07-01T21:19:00.000+08:00

引言：

承認自己就是那個有深不可測的犯罪可能、又詭詐的人，而非認這件那件的罪，才是真正的「認罪」。

《聖經》〈撒母耳記下〉記載，以色列王大衝曾貪戀戰士烏利亞的妻子，得手後更設計殺害烏利亞。上帝差遣先知拿單，往見大衛說，有個富戶要款待客人，捨不得用自己的牛羊，便取窮人唯一的一頭羊去宰了。大衛說：這人是該死的。拿單於是直斥大衛說：你就是那人！大衛聽罷，對拿單說：我得罪耶和華了。

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認罪，就是「承認－－我就是那人」。所謂「那人」，不必要是個大奸大惡的人，而是，一個與所有人都無異，有深不可測的犯罪可能的人。這犯罪可能，甚至可以以極狡猾的偽裝面貌出現，譬如「追求律法（自己）的義」。這就解釋了為甚麼「在律法上的義是無可指責的」保羅，竟自責自己是「罪人中的罪魁」，並發出「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢」的恐懼呼求。

罪之可怕，是它可以無孔不入，甚至以「義」的形貌出現進入我們的內心深處；我們作為罪人之可怕，是我們原來連「行義」的時候也很可能是「犯罪」，更別說明顯的犯罪了。

〈約翰福音〉第一章裡有一個怪的記載。主耶穌曾指著拿但業很奇怪地說：「這人心裡沒有詭詐！」拿但業也答得很奇怪：「你從哪裡知道？」主耶穌答得更奇怪：「腓力還未和你打招呼，你還在無花果樹底下時，我已經看見你了！」然後，拿旦業的反應就更更更奇怪：「你是永生神的兒子，你是以色列的王！」

整段對話，關鍵在「詭詐」二字。主耶穌其實一眼看出拿但業的「詭詐」，知道他一個人躲在「無花果樹底」下做了甚麼「詭詐」的勾當，卻故意講反話：「這人心裡沒有詭詐」逼拿但業自我反省。拿但業以為沒有人知的「詭詐」，竟被主一眼看出，驚覺眼前的絕非凡人，反過來，在主的真光光照下，他的「詭詐」無所遁形，終於承認「我就是那人」－－那個其實「心裡有詭詐」的人。

罪之可怕，是它很「詭詐」，可以隱藏、偽裝到使我們連自己也被欺騙－－忘記或不知道自己原來是這麼的「詭詐」。

發現並承認自己就是「那人」－－那個有深不可測的犯罪可能的詭詐的人，而非認這件那件的罪，才是真正的「認罪」。若此，你就不大再敢說「眾人會……我卻不會……」之類的話。

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轉載自《俄巴底行動》譚有牧師

《救人七命》的再思

2009-06-20T02:38:00.003+08:00

(未看過電影的朋友，可到這兒略窺劇情，有助了解本文)

片中主角自殺救人，引起不少爭論。是否真的要以生命相換，才能贖罪呢？

以人的角度，偷弟弟稅務員的身分這是不對的，以人的角度，自殺是不對的，以人的角度，以犧牲贖罪是不對的。以人的角度……

在耶穌基督的恩典方面，以人的角度，我沒有要求耶穌為我死，以人的角度，耶穌等同自殺，以人的角度，贖罪有許多方法，但一定不是有個二千年前的人為我死，以人的角度……

以人的角度，是我們的框框。記得耶穌預言自己要受死時，彼得勸他萬萬不可嗎？耶穌說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」，體貼人的意思，就是以人的角度去判斷神的作為。神差耶穌來了，耶穌為我們死了，並且復活，這贖罪方法看來很笨，但神既這樣做了，我們以人的角度去判斷，就是絆神的腳，只體貼人的意思。

那什麼是體貼神的意思呢？請恩明和各位指正，我想，耶穌的死不但是為我們付了罪的工價，另一方面，耶穌的死是順服上帝的表現。順服就是體貼神的意思。耶穌明知要釘十架，在客西馬尼園禱告，求神撤去苦杯，但最後「依你的意思，不要依我的意思」，這就是體貼神的意思，是順服。

林前15:21-22說，「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活」，亞當的死，因不順服神，同樣，耶穌復活，救贖我們，是因著順服。

神不是要透過流血、自殘、受死去救贖我們，而是透過一個順服的人，盡諸般的義，再把這義歸到信他的人。怎樣才看出一個人是否順服神呢？極致就是明知要死，也願意奉上生命，正如耶穌做的，也正如亞伯拉罕獻上以撒。神不要是以撒的命，是要人順服的表現。

而順服，則從信心開始。讓我們也學習體貼神的心意。互勉之。

明亮的晨星

2009-06-12T00:24:00.000+08:00

返過教會，認識耶穌一段時間的朋友，都知道耶穌用過不少比喻形容自己。「好牧人」、「道路」、「真理」、「生命」，「世界的光」、「生命的糧」、「活水」，在這許多的比喻裡，我最愛的，是「明亮的晨星」。

這是《啟示錄》22章16節，主耶穌在《聖經》中最後一次宣稱，他說「我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星」。每次讀到《啟示錄》最後幾句，我都哭起來，忍不住要跟約翰一起說「主耶穌啊，我願你來」。

我從前以為，上帝的榮耀，最適合用太陽來比喻，理應只有那份溫暖、無比的明亮，足以代表上帝。但主耶穌在《聖經》的最後，並沒有說「我是朝陽」、「我是旭日」，反而是「明亮的晨星」。一顆晨星再明亮，又如何跟太陽相比呢？

這兩個星期，透過讀經、網上資料和小組分享，忽然明白多一點點。主耶穌宣稱是「明亮的晨星」，不宣稱是「旭日」，為了避免人類作太陽崇拜。太陽崇拜幾乎遍佈世界不同民族和國度，希臘有阿波羅，中國有太陽星君，日本有天照大神，埃及有鷹首人身的拉，北歐神話有索爾，古墨西哥有胡伊齊洛波契特里……《以賽亞書》14章12節，是這樣形容魔鬼撒旦的，「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落」，撒旦扮作光明的使者，即以太陽為自己的形象。

主耶穌曾經說，我們是世上的光，但在這裡他又提醒我們，這世界並不如我們以為的黑暗，反而那惡者利用自己的大光，嘗試遮蓋基督徒的光。全世界都是擾人的光害，一如我們城市每夜的璀璨奪目。但不用怕，光不在乎強與弱，只在乎真與假，主耶穌是真光，只要我們也從他身上反照出真光來。

但更重要的，是從「明亮晨星」這個宣稱，我再次體會到主耶穌的柔和謙卑。創造天地的神，握有全能權柄的上帝，甘於擔當一顆小星的角色。將自己無盡的榮光，隱藏於一點星光之中。太陽？就留給自大自戀的魔鬼去扮演吧。我們人類何竟這樣狂傲自大，認為廣傳福音可以改變世界呢？世界末後的更新，必然是主耶穌親手成就的事。我們可做的，就是能多救一個人，就救一個人。

主耶穌說「我是明亮的晨星」，其實是指出了我們的處境。跟約翰和初期教會的信徒一樣，我們都是黑夜的旅客，望著主耶穌這顆晨星，萬里迢迢，不偏左右。《彼得後書》一章十九節說「你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，纔是好的」。彼得和約翰，兩個當時與主耶穌最親近的門徒，都抓緊主耶穌晨星的形象。黑夜即將過去了，在傳福音救人的同時，我要認定這顆夜空裡的小星，不要被光芒萬丈的太陽迷惑，也不要留戀這表面上歌舞昇平的世界。

有一天，主耶穌會回來，接我到美麗新世界，永生的國度。「主耶穌啊，我願你來」。

跌跌碰碰三十年

2009-06-12T00:22:00.000+08:00

初次決志信主
我從小在基督教學校長大，初次決志信主，是小學五年級的事。在宣道營裡，一位傳道人站在台上，講述天堂的美好，以及地獄的可怕刑罰。這是一次很差的講道，但我和許多小學生一樣，被他口中的地獄嚇怕了，心想信耶穌不用下地獄，就舉手決志，卻連耶穌為我做過什麼也不清楚。

遠離神
信主後我曾參與小學的團契，但升上中學後便退出了。念中學的七年，還有大學三年，足有十年時間，我都沒有上教會，也缺乏追尋上帝的心。我心裡是信神的，每夜都會禱告，偶然會讀經(新約為主)，但並沒想過學像耶穌，只想解決生活上的問題(例如追女仔)，求內心平安。與基督徒相處後，我覺得他們都很笨很老套。這是我的驕傲。我以自己的聰明做事，凡事自我中心，常常傷害身邊人。久而久之，我漸漸遠離神，在情慾上跌倒，也愛撒謊。我曾瞞住女友，跟別的女孩發生關係，及而女友患上抑鬱，自殺不遂住到醫院裡，我也拒絕去探望她。我不知道自己是如何變得這麼絕情的，但我痛恨自己，卻無法擺脫這些可怕的念頭。

母親離世
2002年，媽媽證實患上癌症，絕望的我重返教會，求神顯出醫療的大能。兩年後，她去世那天，我坐的士趕去醫院，一路痛哭不止，下車前發現司機位貼著紙條，寫著「無論何時，無論何人地，耶穌基督都能拯救」，我以為媽媽會平安渡過，但她還是死了，現在回想，這話可能是提醒我，而不是指媽媽的。她去世的事，給我很大打擊，我對神失去信心，於是離開教會，重新偏行己路。

獨自旅行
雖然我再次遠離神，但他沒有忘記我。2007年中，我獨自到西歐旅行，起初常常遇上陰天和雨天，不管我如何禱告要求晴天，藍色的晴空還是逃避我。直到一天我跟神說：「我放棄了，你說晴就晴，陰就陰吧，我的行程都交在你手裡，請你為我安排」，這禱告以後，情況一百八十度轉變，晴空追著我，足有兩個星期之久。這事讓我明白，神是掌管萬有的，而且我並非世界的中心，凡事都得聽憑神的安排。

重返教會
回港後，我決心重歸教會，於是隻身走進沙田堂，感謝神，讓我遇到舊同學，還有許多友善的弟兄姊妹。我養成了靈修讀經的習慣，不過仍未明白耶穌在我生命裡的角色。有次一位弟兄問我：耶穌對你來說是什麼？我不懂回答。直到07年九月一次聚會，弟兄姊妹談到教會裡有人被邪靈騷擾，我才記得小時候見鬼的經歷。我自小便喜歡殭屍、茅山術等古靈精怪的東西，這也許是我見鬼的原因。我曾見過四次靈體，直到小五，在宣道營舉手接受耶穌為救主後，便再沒有見過了，至今已經十多年，感謝神，藉耶穌基督的名，把我從可怕的靈界裡拯救出來。

受洗
在感情和情慾的事上，我明白到自己有多軟弱，也認識到自己是多麼無情，原來良心幫不了我，良心只會跟隨世界，慢慢被磨滅。我求神寬恕，當我願意放棄驕傲，禱告邀請耶穌進到心中，他對我說：「我愛你」。我明白耶穌在生命裡的角色，並親身經歷過他的拯救。現在我已經不用為過去的事內疚，心裡總是平安快樂。2008年我接受洗禮，加入教會。我明白過去遭遇的一切事情，包括媽媽的離世，都在神的掌管和計劃之中。

溫柔的秘密

2009-06-12T00:06:00.000+08:00

素黑在博客寫著，溫柔能將最大的傷痛轉化為正面心力，溫柔是心的最優化狀態。她說在傷痛中，用對待嬰孩的溫柔對待自己，能提升自癒的能力。

要如何喚起這份溫柔呢？她可沒有寫下來。她只是說「給自己一刻靜默的溫柔，愛撫舛亂的心，突然，一切將不再一樣」，我想擁抱的溫柔，可不是一時三刻的，我希望這是生命持久的狀態，但我卻無法做到。

我的內心總是被身邊的人和事物攪亂。我習慣與自己作對，與別人競爭和對峙，並抗衡這個世界。我的心裡時刻空虛、不安和無奈。我相信生命原是美好，我也在困難裡變得堅強，但溫柔仍是離我很遠，是我把持不住的，像水泡一樣脆弱。

耶穌說：溫柔的人有福了。他又說：我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。溫柔是神的本質，也是人可擁有的特質。溫柔是人信耶穌後，聖靈在人心裡結的果子，是謙卑的產物。唯有不靠自己，在耶穌基督裡，在聖靈驅使的轉變下，我們才能擁抱持久的溫柔，心的最優化狀態，轉化一切傷害和孤獨。

比起一刻靜默的溫柔，這份溫柔正如耶穌所賜的平安，更是寶貴和恆久，是任何人、任何事不能奪去、不能磨滅的。

溫柔的秘密，原是耶穌基督。

道成肉身(養魚篇)

2009-06-12T00:02:00.000+08:00

翻查過去的網上日記，才發現2003年8月25日，我開始了養魚這漫長的旅程。最初買的兩條魚，我已記不起是什麼品種，牠們的外貌也變得模糊了。當時我沒有用氣泵、恆溫計等設備，只有一個180cm左右的立方魚缸。一如所料，養魚絕不是容易的事，那兩條魚很快便死去了，我是難過的，直到現在，每次有魚死亡，我的心都要揪痛一下。

今天，我缸裡的二十多條魚是自05年一直繁衍下來的，不知幾代。魚缸換了一個大五倍的，我為牠們添上活性炭過濾器、氣泵、射燈和恆溫計。缸裡還有長滿青苔的石頭和水草，我用的是優質日本魚糧。花了許多心血和金錢，但我的魚，每見我湊近缸邊，還是躲得遠遠。牠們躲在水草間，以為我就找不著牠們。每次換水、清洗魚缸，我把牠們撈出來，放入後備缸裡，牠們只管拼命逃跑，像子彈發狂的亂撞。不止一次，我為這本能式的逃竄嘆息，因牠們完全不懂我的好意而無奈。我是餵食的人，但在牠們眼中，同時又像怪物。

或許對我的魚來說，我更像神明，我太大了，行為處事牠們無法了解。我的好意往往在牠們看來是暴行。有次一條魚病了，身體長出白毛，這皮膚病叫牠食欲不振，也不願游動。我根據書上的講法，把牠撈起，輕按在盤子上，用消毒藥水抹身。這小手術嚇怕了我，我實在不願觸摸這冰冷又濕滑的身體，但為了治好牠，我必須這樣做。牠一如往常地掙扎，使得我醫治的行為，好像屠夫的行徑一樣可怕。我受傷了。

我要怎樣才能改變牠們的想法？如果牠們有想法的話。我要如何使牠們理解我的行為呢？想到最後，只想到一個無法實踐的辦法：我必須變成一條魚，感受魚的一切，運用牠們能夠理解的「話語」溝通。

這個唯一的辦法，也可能是最笨的辦法。有機會的話，我未必有勇氣嘗試。因為我的魚有時也很兇，會恃強凌弱，追著同伴咬。這笨方法，最終還是上帝採用了，為著常常被祂行徑嚇壞的我們，祂選擇變成一個人。