2011年4月29日星期五
世紀婚禮
對王室婚禮提不起興趣，但此事令我想起《聖經》的大結局，正是一場婚禮(基督與教會)。傳媒像分析股市一樣分析威廉和凱特的未來，指出兩人愛情長跑達八年之久，經歷過風風雨雨，理應感情根基深厚，故此看好這段婚姻。我也希望兩人能走到白頭。人的婚姻如是，更何況上帝與人的關係？上帝要成就一段永恆婚姻，必需極端深厚，無可動搖的感情基礎。為了建立這個根基，成就這份愛情，祂願意用上千萬年時間，為要考驗這段感情，堅定這份關係，而基督徒等待主耶穌再來，等了二千多年，也是同一道理：永恆的愛情要經得起看似無窮盡的分離與等待。等到根基打穩，肯定情比金堅之時，新郎便會來臨迎娶新婦，舉行比世紀婚禮更盛大華麗無限倍的婚禮。
2011年3月11日星期五
產難和地震
2011年3月11日，發生兩則看來風馬牛不相及的事件：
日本北部強烈地震海嘯警告發出
(商台)2011年3月11日 星期五 13:55
日本北部發生強烈地震，首都東京有建築物搖晃，當局發出海嘯警告。
陳慧琳網頁宣佈孖女流產不保
(星島)2011年3月11日 星期五 18:05
懷有孖女的陳慧琳在官方網頁宣佈流產，她多謝瑪麗醫院醫護的照料，好好休息才再見大家。
災難和產難，是貫穿新舊約《聖經》的一大主題。主耶穌基督告訴我們，臨近末世，人間的災難將愈來愈重，就像即將生子的婦人。這份生育之痛，到底有沒有人明白？末世災難，為的不是毀滅人類，而是呼喚人類回頭，歸向上帝，不要再迷戀人間，以為我們能夠持續發展，永世無盡。我們都有一位父，祂已為我們預備更美的家鄉，並且派來祂的獨生子，指出那條回家的道路。但我們在災難裡，還以為祂很惡毒和霸道，於是甘願做個浪子，永不回頭，要在人間建立沒有上帝的國度。
產難的故事，說出上帝生育我們有多苦；災難則是愛之深，責之切的表現，為了在上帝最後的憤怒傾倒前，多喚回幾個兒女。但我們已無法感受這份為父之心了，只會「自動波」去祈福、禱告、抗災、重建，甚至不知道向哪一個神祈禱。
你們在我面前是客旅，是寄居的。(利未記 25:23)
又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了。(啟示錄 16:18-19)
婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。(約翰福音 16:21)
我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」坐寶座的說：「看哪，我將一切都更新了！」(啟示錄 21:1-5)
2010年11月1日星期一
榮辱共同體(2) - 同一詛咒下
信主一段日子，讀經有一定時日的人，必定知道我們的主，耶和華是個會賜福和詛咒的上帝。即使不是基督徒，一個未信者按著宗教常職，也希望得到賜福，避免遭到神的詛咒，不過身為基督徒的我必須提醒，不管信主與否，我們都活在耶和華上帝的詛咒之下，這詛咒記載於《創世記》第三章，對象是亞當和夏娃，但同時涉及全人類。
這是熟悉不過的聖經故事，但還是先稍作回顧吧。亞當和夏娃犯罪後，耶和華上帝對夏娃說：「3:16我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你」，從此，女人就得了懷胎生產之苦，男人也作了女人的頭；上帝又跟亞當說：「3:17你既聽從妻子的話，喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子，地必為你的緣故受詛咒；你必終身勞苦纔能從地裡得喫的」，從此，男人就得辛勞工作，地才會長出產物，與伊甸園裡有永遠吃不盡的果子，可謂天淵之別。
這不是一時三刻的懲罰，而是一生一世的，而且這詛咒「傳到」我們身上，全人類都活在這詛咒的陰影裡。許多人讀《聖經》讀到這裡，已經不想讀，不想信了。犯罪受罰本是應該，但許多人不願相信一個會詛咒人的上帝，上帝應該是慈悲，會寬恕人的吧。許多人心底裡更是不服，儘管口頭上說自己是基督徒，心裡也是不服不信。如果耶和華上帝真是我們的父，祂會是個詛咒狂嗎？祂會樂見兒女受苦嗎？有人說，可以將獨生子送上十字架的上帝，真會是個愛人的神嗎？
請你動心動情去讀經。不錯，上帝詛咒了亞當和夏娃，這是他們罪有應得的，不過上帝同時也在詛咒自己，怎麼說呢，那我們將要認識《聖經》兩個重要的比喻：產難和栽種。
一、產難與創造
《創世記》到底是個怎樣的故事呢？或者說，它的主題是什麼？其實，《創世記》是個有關難產的故事。先是上帝難產，及至被上帝選中的人難產。無所不能的耶和華上帝，怎麼可能難產呢。讓我們放下冷冰冰的神學，和欠缺感情的「創造」和「造物主」字眼，用「生育」和「父親」(你說母親也可以，《聖經》也曾用母性描述上帝)的角度，重看《創世記》第一章，你會發現耶和華好像一位即將迎接嬰兒的父親，悉心預備住的吃的，就像預備一間嬰兒房。耶和華的偉大不在於開山劈石，造天造地，祂偉大之處在於：至高者竟為了人類無微不至，創造及於最貼身的需要，就像一位父親甘於為兒女換尿片和開奶。
不過耶和華生育兒女的喜悅，只維持到《創世記》第二章，第三章起，這個生育過程(也就是創世過程)便遇到挫折，亞當和夏娃犯罪，不聽上帝的話，破壞了上帝和人類之間的父子關係，也否定了上帝作為父親的苦心。從這裡開始，我們讀《創世記》，讀到的不再是上帝的全能形象，而是上帝的失敗和無能形象，造天造海，祂說一句便做到了，但造人卻要說了厚厚一本《聖經》的話。為什麼？因為耶和華上帝要創造的，並非一個叫做「人」的實體，而是創造一段「父慈子孝」的關係。關係必須靠雙方建立和穩固，只有單方面承認和付出的，稱不上關係。
於是造天造地的創造公式，完全無法套用到創造「父子情分」的關係上，耶和華決定用迂迴曲折的方法，迂迴到一個程度，必須接受連二連三的失敗和痛苦，這為父之苦，盡都表現在《聖經》的產難故事上。
《創世記》的洪水故事就是耶和華失敗的著名例子，到挪亞的時代，人類已經壞到一個地步，與上帝的父子情分煙消雲散，耶和華唯有狠心施行審判，用洪水除滅那個世代。然而，祂畢竟是為慈父，於是後悔起來，救了挪亞一家。及至亞伯拉罕的故事，我們最熟悉的自然是他百歲得子。亞伯拉罕怎樣為著沒有兒子而受苦呢？
創 15:2 亞伯蘭說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。」15:3亞伯蘭又說：「你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」
沒有兒子的亞伯拉罕可謂萬念俱灰，聽見耶和華要賜福，但他心裡最想要的還是兒子。不單亞伯拉罕，以撒和雅各也有著同樣「求子若渴」的心情。
創 25:21 以撒因他妻子不生育，就為他祈求耶和華；耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。25:22孩子們在他腹中彼此相爭，他就說：「若是這樣，我為甚麼活著呢（或作：我為甚麼如此呢）？」他就去求問耶和華。
創 30:1拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒他姊姊，對雅各說：「你給我孩子，不然我就死了。」30:2雅各向拉結生氣，說：「叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢？」
他們父子孫三人都生理正常，沒有生育困難，他們和其他女人生子一點困難也沒有，可是要跟耶和華應許的妻子生孩子，便遇到困難。為什麼會這樣呢？原來，《創世記》記載的，正是以色列先祖的「生育故事」，為著得一個兒子，先祖們受盡苦頭，這正好是耶和華上帝的心情，祂詛咒夏娃「你生產兒女必多受苦楚」，又令到先祖們為兒子受盡折磨，就是要讓他們，也叫我們明白，耶和華上帝自己也正在受著這種苦，忍受著這份難產的恥辱。
二、產難與救贖
講到生孩子，我們都不會忘記耶穌基督降生的故事。主耶穌生於伯利恆，而伯利恆是什麼地方呢？原來《創世記》早已下了註腳。
創35:16他們從伯特利起行，離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難。35:17正在艱難的時候，收生婆對他說：「不要怕，你又要得一個兒子了。」35:18他將近於死，靈魂要走的時候，就給他兒子起名叫便俄尼；他父親卻給他起名叫便雅憫。35:19拉結死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恆。
伯利恆就是以法他，是雅各愛妻拉結的死地，是個曾經有過大大產難的地方。拉結在那裡生了便雅憫便死了。幾千年後，一對年輕夫婦連日奔波，連住宿的地方也沒有，結果母親馬利亞在馬槽裡誕下第一胎，沒有經驗，也沒有親友在旁協助，我們的主耶穌誕生在這淒涼的地方和時刻，而產難之苦並未隨他出生而消退，他們馬上遭到大希律追殺，只得風塵僕僕逃到埃及。
主耶穌的誕生，對毫無經驗的約瑟和馬利亞來說，也是產難的經驗。伯利恆，或名以法他，這個產難之地，兩次產難事件，暗暗串連起《舊約》和《新約》，也串連起創造和救贖，不單如此，末世也將以產難來串連。
三、產難與末世
末世怎樣與產難相關呢？原來主耶穌說過：
太 24:6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。24:7民要攻打民，國要攻打國；多處必有飢荒、地震。
24:8這都是災難（災難：原文是生產之難）的起頭。
這裡的「災難」原文就是「生產之難」的意思，意指在天國來臨之前，世界將如婦人一樣經歷陣痛，而這陣痛將會以天災人禍等不同形式發生，陣痛過後，天國來臨，我們才能真正得著上帝兒女的名份，就像婦人在陣痛後產子一樣。
約 16:20 我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。16:21婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。
《約翰福音》的這段話也出自主耶穌的口，指的是門徒在末世要飽受凌辱，但忍耐到底的必得賞賜，將如生了孩子的婦人一樣歡喜。《帖撒羅尼迦前書》論到末世，也用了這個比喻提醒門徒要儆醒：
帖前 5:2 因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。5:3人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。
由此可見，產難這主題貫穿舊約和新約聖經，耶和華上帝的創造，更似一個生兒育女的過程。我們以產難的角度重讀《利未記》的律法，便能明白為何女人生孩子也需要贖罪。
利 12:6「滿了潔淨的日子，無論是為男孩是為女孩，他要把一歲的羊羔為燔祭，一隻雛鴿或是一隻斑鳩為贖罪祭，帶到會幕門口交給祭司。12:7祭司要獻在耶和華面前，為他贖罪，他的血源就潔淨了。這條例是為生育的婦人，無論是生男生女。12:8他的力量若不夠獻一隻羊羔，他就要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭。祭司要為他贖罪，他就潔淨了。」
生育眾多不是上帝的吩咐和祝福嗎？為何律法把這當成罪一樣看待？原來，上帝並非把生孩子看作罪，而是說生孩子必須經歷受罪一般的痛苦和羞辱。天父要讓我們知道，生育兒女是一件很難、很艱苦的事，好叫我們可憐天下父母心。
四、地必為你的緣故受詛咒
至於亞當的詛咒，就比產難簡單得多。上帝說「地必為你的緣故受詛咒」，並不是許多基督徒所說的，因為亞當犯罪，這個地球被詛咒，從此天災四起，還有人為污染。這種解法，的確能說明一些當代要面對的問題，但卻未曾動心動情，也沒有作為兒女的情懷，未有為父親設想。耶和華要亞當辛勞，才能從地裡得到吃的，不也跟詛咒夏娃必受生育之苦一樣，要他明白天父的勞苦嗎？
耶和華在創造我們前，無微不至地創造天地，一個適合我們居住的地方，還預備食物和走獸作為我們的伴侶，然而亞當夏娃並沒珍惜這一切，也未曾珍惜過上帝的苦心，選擇了背離父親的路。耶和華詛咒亞當，同時也是詛咒自己，從那天起，上帝生育兒女的過程，也得像在田裡耕作一樣，必須有血有汗才能得到收成。
《創世記》第9章，提到挪亞栽了一個葡萄園，後因喝酒醉倒，被兒子含看見裸體，挪亞醒來詛咒含，洪水後好好的一個家，就因這個葡萄園毀了散了。從這裡開始，《聖經》大量使用葡萄園、撒種和收割等比喻，來代表以色列國的興衰、上帝的救贖和審判。然而，栽種和生孩子一樣，非常艱苦，即使是上帝也感到無比荒涼。祂在《以賽亞書》明明白白的訴說心聲：
賽 5:1 我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事：我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。5:2他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池；指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。5:3耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中，斷定是非。5:4我為我葡萄園所作之外，還有甚麼可作的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？5:5現在我告訴你們，我要向我葡萄園怎樣行：我必撤去籬笆，使他被吞滅，拆毀牆垣，使他被踐踏。5:6我必使他荒廢，不再修理，不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長。我也必命雲不降雨在其上。5:7萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家；他所喜愛的樹就是猶大人。他指望的是公平，誰知倒有暴虐（或作：倒流人血）；指望的是公義，誰知倒有冤聲。
《出埃及記》記載了守收割節的命令，要「將初熟的莊稼一捆帶給祭司」(利23:10)，因為首先栽種的是耶和華上帝，為兒女預備了天地的也是祂，為我們的緣故有如農夫辛勞耕作的也是祂，我們守這節期，為的是感恩，學懂倚靠，並體會上帝的勞苦，知道我們耕種辛勞，但祂和我們一起擔當。
在《聖經》裡，收割也是末日審判的象徵。主耶穌曾經明明的說：
太 13:24 耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裡，13:25及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。13:26到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。13:27田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裡麼？從那裡來的稗子呢？』13:28主人說：『這是仇敵作的。』僕人說：『你要我們去薅出來麼？』13:29主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。13:30容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。』」……13:36當下，耶穌離開眾人，進了房子。他的門徒進前來，說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽。」13:37他回答說：「那撒好種的就是人子；13:38田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；13:39撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。13:40將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。
創世、救贖和末世整個過程，在耶和華上帝眼中，就好像兩件事情，一件是婦人生子，另一件則是耕種。流淚撒種的，必歡呼收割。流淚的不單是先知、使徒，還有我們的天父。
五、榮辱共同體
自創世開始，耶和華上帝就作工直到今日，直到末世，這是多麼深厚的一份父愛呢。祂詛咒人類，不過是想我們體會這份為父之心，明白祂的苦與痛，從而承認自己錯了，願意回到父家。這份苦心，有幾多人明白？上帝的意念高過人的意念，確是沒錯的。
耶和華的失敗，《聖經》裡曲折動人的故事，全因上帝並非要創造機械人，而是要生兒育女，這是貫穿《聖經》的主題，啟示出一個動情動性，對人異常在乎的天父，而不是一個超然全能但冷冰冰的造物主。祂太愛兒女，以至甘願失敗，與人反覆糾纏。祂的所謂詛咒，不過是自討苦吃，祂並不是道成肉身後才跟我們一同受苦，祂從創世的起初就受苦至今。
耶和華與我們，是一個榮辱共同體，神與人也一直活在同一詛咒下，受著生育和栽種之苦，也背負著同樣的恥辱。這已經幾千年了，還要等到幾時呢？《聖經》告訴我們，這苦痛是有盡頭的，那就是我們的盼望和安慰。《啟示錄》21章6節預言，天國降臨的日子，上帝會坐在寶座上說「都成了」，那時候，耶和華的兒女將長大成人，而祂園子裡的葡萄樹也將結出好葡萄來。我們得著上帝兒女的名份，一洗前恥，得著榮耀也榮耀上帝，請記得，祂是為我們不辭勞苦的父親。
這是熟悉不過的聖經故事，但還是先稍作回顧吧。亞當和夏娃犯罪後，耶和華上帝對夏娃說：「3:16我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你」，從此，女人就得了懷胎生產之苦，男人也作了女人的頭；上帝又跟亞當說：「3:17你既聽從妻子的話，喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子，地必為你的緣故受詛咒；你必終身勞苦纔能從地裡得喫的」，從此，男人就得辛勞工作，地才會長出產物，與伊甸園裡有永遠吃不盡的果子，可謂天淵之別。
這不是一時三刻的懲罰，而是一生一世的，而且這詛咒「傳到」我們身上，全人類都活在這詛咒的陰影裡。許多人讀《聖經》讀到這裡，已經不想讀，不想信了。犯罪受罰本是應該，但許多人不願相信一個會詛咒人的上帝，上帝應該是慈悲，會寬恕人的吧。許多人心底裡更是不服，儘管口頭上說自己是基督徒，心裡也是不服不信。如果耶和華上帝真是我們的父，祂會是個詛咒狂嗎？祂會樂見兒女受苦嗎？有人說，可以將獨生子送上十字架的上帝，真會是個愛人的神嗎？
請你動心動情去讀經。不錯，上帝詛咒了亞當和夏娃，這是他們罪有應得的，不過上帝同時也在詛咒自己，怎麼說呢，那我們將要認識《聖經》兩個重要的比喻：產難和栽種。
一、產難與創造
《創世記》到底是個怎樣的故事呢？或者說，它的主題是什麼？其實，《創世記》是個有關難產的故事。先是上帝難產，及至被上帝選中的人難產。無所不能的耶和華上帝，怎麼可能難產呢。讓我們放下冷冰冰的神學，和欠缺感情的「創造」和「造物主」字眼，用「生育」和「父親」(你說母親也可以，《聖經》也曾用母性描述上帝)的角度，重看《創世記》第一章，你會發現耶和華好像一位即將迎接嬰兒的父親，悉心預備住的吃的，就像預備一間嬰兒房。耶和華的偉大不在於開山劈石，造天造地，祂偉大之處在於：至高者竟為了人類無微不至，創造及於最貼身的需要，就像一位父親甘於為兒女換尿片和開奶。
不過耶和華生育兒女的喜悅，只維持到《創世記》第二章，第三章起，這個生育過程(也就是創世過程)便遇到挫折，亞當和夏娃犯罪，不聽上帝的話，破壞了上帝和人類之間的父子關係，也否定了上帝作為父親的苦心。從這裡開始，我們讀《創世記》，讀到的不再是上帝的全能形象，而是上帝的失敗和無能形象，造天造海，祂說一句便做到了，但造人卻要說了厚厚一本《聖經》的話。為什麼？因為耶和華上帝要創造的，並非一個叫做「人」的實體，而是創造一段「父慈子孝」的關係。關係必須靠雙方建立和穩固，只有單方面承認和付出的，稱不上關係。
於是造天造地的創造公式，完全無法套用到創造「父子情分」的關係上，耶和華決定用迂迴曲折的方法，迂迴到一個程度，必須接受連二連三的失敗和痛苦，這為父之苦，盡都表現在《聖經》的產難故事上。
《創世記》的洪水故事就是耶和華失敗的著名例子，到挪亞的時代，人類已經壞到一個地步，與上帝的父子情分煙消雲散，耶和華唯有狠心施行審判，用洪水除滅那個世代。然而，祂畢竟是為慈父，於是後悔起來，救了挪亞一家。及至亞伯拉罕的故事，我們最熟悉的自然是他百歲得子。亞伯拉罕怎樣為著沒有兒子而受苦呢？
創 15:2 亞伯蘭說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。」15:3亞伯蘭又說：「你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」
沒有兒子的亞伯拉罕可謂萬念俱灰，聽見耶和華要賜福，但他心裡最想要的還是兒子。不單亞伯拉罕，以撒和雅各也有著同樣「求子若渴」的心情。
創 25:21 以撒因他妻子不生育，就為他祈求耶和華；耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。25:22孩子們在他腹中彼此相爭，他就說：「若是這樣，我為甚麼活著呢（或作：我為甚麼如此呢）？」他就去求問耶和華。
創 30:1拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒他姊姊，對雅各說：「你給我孩子，不然我就死了。」30:2雅各向拉結生氣，說：「叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢？」
他們父子孫三人都生理正常，沒有生育困難，他們和其他女人生子一點困難也沒有，可是要跟耶和華應許的妻子生孩子，便遇到困難。為什麼會這樣呢？原來，《創世記》記載的，正是以色列先祖的「生育故事」，為著得一個兒子，先祖們受盡苦頭，這正好是耶和華上帝的心情，祂詛咒夏娃「你生產兒女必多受苦楚」，又令到先祖們為兒子受盡折磨，就是要讓他們，也叫我們明白，耶和華上帝自己也正在受著這種苦，忍受著這份難產的恥辱。
二、產難與救贖
講到生孩子，我們都不會忘記耶穌基督降生的故事。主耶穌生於伯利恆，而伯利恆是什麼地方呢？原來《創世記》早已下了註腳。
創35:16他們從伯特利起行，離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難。35:17正在艱難的時候，收生婆對他說：「不要怕，你又要得一個兒子了。」35:18他將近於死，靈魂要走的時候，就給他兒子起名叫便俄尼；他父親卻給他起名叫便雅憫。35:19拉結死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恆。
伯利恆就是以法他，是雅各愛妻拉結的死地，是個曾經有過大大產難的地方。拉結在那裡生了便雅憫便死了。幾千年後，一對年輕夫婦連日奔波，連住宿的地方也沒有，結果母親馬利亞在馬槽裡誕下第一胎，沒有經驗，也沒有親友在旁協助，我們的主耶穌誕生在這淒涼的地方和時刻，而產難之苦並未隨他出生而消退，他們馬上遭到大希律追殺，只得風塵僕僕逃到埃及。
主耶穌的誕生，對毫無經驗的約瑟和馬利亞來說，也是產難的經驗。伯利恆，或名以法他，這個產難之地，兩次產難事件，暗暗串連起《舊約》和《新約》，也串連起創造和救贖，不單如此，末世也將以產難來串連。
三、產難與末世
末世怎樣與產難相關呢？原來主耶穌說過：
太 24:6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。24:7民要攻打民，國要攻打國；多處必有飢荒、地震。
24:8這都是災難（災難：原文是生產之難）的起頭。
這裡的「災難」原文就是「生產之難」的意思，意指在天國來臨之前，世界將如婦人一樣經歷陣痛，而這陣痛將會以天災人禍等不同形式發生，陣痛過後，天國來臨，我們才能真正得著上帝兒女的名份，就像婦人在陣痛後產子一樣。
約 16:20 我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。16:21婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。
《約翰福音》的這段話也出自主耶穌的口，指的是門徒在末世要飽受凌辱，但忍耐到底的必得賞賜，將如生了孩子的婦人一樣歡喜。《帖撒羅尼迦前書》論到末世，也用了這個比喻提醒門徒要儆醒：
帖前 5:2 因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。5:3人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。
由此可見，產難這主題貫穿舊約和新約聖經，耶和華上帝的創造，更似一個生兒育女的過程。我們以產難的角度重讀《利未記》的律法，便能明白為何女人生孩子也需要贖罪。
利 12:6「滿了潔淨的日子，無論是為男孩是為女孩，他要把一歲的羊羔為燔祭，一隻雛鴿或是一隻斑鳩為贖罪祭，帶到會幕門口交給祭司。12:7祭司要獻在耶和華面前，為他贖罪，他的血源就潔淨了。這條例是為生育的婦人，無論是生男生女。12:8他的力量若不夠獻一隻羊羔，他就要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭。祭司要為他贖罪，他就潔淨了。」
生育眾多不是上帝的吩咐和祝福嗎？為何律法把這當成罪一樣看待？原來，上帝並非把生孩子看作罪，而是說生孩子必須經歷受罪一般的痛苦和羞辱。天父要讓我們知道，生育兒女是一件很難、很艱苦的事，好叫我們可憐天下父母心。
四、地必為你的緣故受詛咒
至於亞當的詛咒，就比產難簡單得多。上帝說「地必為你的緣故受詛咒」，並不是許多基督徒所說的，因為亞當犯罪，這個地球被詛咒，從此天災四起，還有人為污染。這種解法，的確能說明一些當代要面對的問題，但卻未曾動心動情，也沒有作為兒女的情懷，未有為父親設想。耶和華要亞當辛勞，才能從地裡得到吃的，不也跟詛咒夏娃必受生育之苦一樣，要他明白天父的勞苦嗎？
耶和華在創造我們前，無微不至地創造天地，一個適合我們居住的地方，還預備食物和走獸作為我們的伴侶，然而亞當夏娃並沒珍惜這一切，也未曾珍惜過上帝的苦心，選擇了背離父親的路。耶和華詛咒亞當，同時也是詛咒自己，從那天起，上帝生育兒女的過程，也得像在田裡耕作一樣，必須有血有汗才能得到收成。
《創世記》第9章，提到挪亞栽了一個葡萄園，後因喝酒醉倒，被兒子含看見裸體，挪亞醒來詛咒含，洪水後好好的一個家，就因這個葡萄園毀了散了。從這裡開始，《聖經》大量使用葡萄園、撒種和收割等比喻，來代表以色列國的興衰、上帝的救贖和審判。然而，栽種和生孩子一樣，非常艱苦，即使是上帝也感到無比荒涼。祂在《以賽亞書》明明白白的訴說心聲：
賽 5:1 我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事：我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。5:2他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池；指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。5:3耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中，斷定是非。5:4我為我葡萄園所作之外，還有甚麼可作的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？5:5現在我告訴你們，我要向我葡萄園怎樣行：我必撤去籬笆，使他被吞滅，拆毀牆垣，使他被踐踏。5:6我必使他荒廢，不再修理，不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長。我也必命雲不降雨在其上。5:7萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家；他所喜愛的樹就是猶大人。他指望的是公平，誰知倒有暴虐（或作：倒流人血）；指望的是公義，誰知倒有冤聲。
《出埃及記》記載了守收割節的命令，要「將初熟的莊稼一捆帶給祭司」(利23:10)，因為首先栽種的是耶和華上帝，為兒女預備了天地的也是祂，為我們的緣故有如農夫辛勞耕作的也是祂，我們守這節期，為的是感恩，學懂倚靠，並體會上帝的勞苦，知道我們耕種辛勞，但祂和我們一起擔當。
在《聖經》裡，收割也是末日審判的象徵。主耶穌曾經明明的說：
太 13:24 耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裡，13:25及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。13:26到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。13:27田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裡麼？從那裡來的稗子呢？』13:28主人說：『這是仇敵作的。』僕人說：『你要我們去薅出來麼？』13:29主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。13:30容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。』」……13:36當下，耶穌離開眾人，進了房子。他的門徒進前來，說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽。」13:37他回答說：「那撒好種的就是人子；13:38田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；13:39撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。13:40將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。
創世、救贖和末世整個過程，在耶和華上帝眼中，就好像兩件事情，一件是婦人生子，另一件則是耕種。流淚撒種的，必歡呼收割。流淚的不單是先知、使徒，還有我們的天父。
五、榮辱共同體
自創世開始，耶和華上帝就作工直到今日，直到末世，這是多麼深厚的一份父愛呢。祂詛咒人類，不過是想我們體會這份為父之心，明白祂的苦與痛，從而承認自己錯了，願意回到父家。這份苦心，有幾多人明白？上帝的意念高過人的意念，確是沒錯的。
耶和華的失敗，《聖經》裡曲折動人的故事，全因上帝並非要創造機械人，而是要生兒育女，這是貫穿《聖經》的主題，啟示出一個動情動性，對人異常在乎的天父，而不是一個超然全能但冷冰冰的造物主。祂太愛兒女，以至甘願失敗，與人反覆糾纏。祂的所謂詛咒，不過是自討苦吃，祂並不是道成肉身後才跟我們一同受苦，祂從創世的起初就受苦至今。
耶和華與我們，是一個榮辱共同體，神與人也一直活在同一詛咒下，受著生育和栽種之苦，也背負著同樣的恥辱。這已經幾千年了，還要等到幾時呢？《聖經》告訴我們，這苦痛是有盡頭的，那就是我們的盼望和安慰。《啟示錄》21章6節預言，天國降臨的日子，上帝會坐在寶座上說「都成了」，那時候，耶和華的兒女將長大成人，而祂園子裡的葡萄樹也將結出好葡萄來。我們得著上帝兒女的名份，一洗前恥，得著榮耀也榮耀上帝，請記得，祂是為我們不辭勞苦的父親。
2010年9月3日星期五
耶利米書 33章20-21節
耶和華如此說：你們若能廢棄我所立白日黑夜的約，使白日黑夜不按時輪轉，就能廢棄我與我僕人大衛所立的約，使他沒有兒子在他的寶座上為王……
讓我們耐心等候上帝的應許實現。耶和華的熱心必成就這事。
讓我們耐心等候上帝的應許實現。耶和華的熱心必成就這事。
2010年1月17日星期日
人生問題
常會在弟兄姊妹間，聽到有人分享生活裡的困難，例如學業、工作、健康或感情上的問題等等。我會為他們代禱。從前代禱的方向是求上帝解決難題，或是給弟兄姊妹信心，信服上帝旨意，即使事情的結果不如所願。
現在，我代禱的方向轉變了。因為我發現，根本沒有所謂問題。
所有「問題」都是原罪的產物。人類第一個問題，就是分別「分別善惡樹」的「善惡」，這是無中生有的。本來上帝說善就善，惡就惡，吃了會死就會死，人類無須自己分別。自從始祖搞出這個問題來，「問題」便彷彿沒完沒了，先是赤身露體，於是用無花果樹的葉做衣服，但本來赤身露體是沒有問題的。
到人類被逐出伊甸園，上帝咒詛世界。「問題」看似多了，但不是的。「問題」和「解決問題的方法，還是人自己無中生有出來的！結果就發展成人類「文明」。
上帝說「咒詛地」，該隱就急忙去「種地」，上帝要他「流離飄蕩」，該隱就急忙去「建城」，似乎上帝是產生問題的元兇，該隱就去解決「問題」。今天，我們不是一樣嗎？為了生活，為了將來，拼命「種地」和「建城」。
但看亞當和塞特，他們不種地、不建城，這樣就活到九百歲、八百歲，沒有餓壞，沒有冷死。在該隱眼裡的「問題」，在他們眼裡竟然不當一回事。
該隱所以要去種地、建城，「解決」上帝搞出來的「問題」，因為他並無回父家之心，希望從此獨立，成為永不歸家的浪子。
但上帝在《利未記》25:23說：你們在我面前是客旅，是寄居的。
我們在這世上的目的，就是要回家。像亞伯一樣，真心相信上帝的慈父心腸，安心等候回天家去。在世上建功立業、長住久居，是該隱一路人的想法，這樣，「問題」自然沒完沒了。
從正面去想，上帝容許我們在世上遇到「問題」，正是要激發我們回天家的心。有過對比，我們才知道天家的好，在那裡必然再沒有任何「問題」，我們能夠與天父永遠同在。阿門。
現在，我代禱的方向轉變了。因為我發現，根本沒有所謂問題。
所有「問題」都是原罪的產物。人類第一個問題，就是分別「分別善惡樹」的「善惡」，這是無中生有的。本來上帝說善就善，惡就惡，吃了會死就會死，人類無須自己分別。自從始祖搞出這個問題來，「問題」便彷彿沒完沒了，先是赤身露體，於是用無花果樹的葉做衣服，但本來赤身露體是沒有問題的。
到人類被逐出伊甸園，上帝咒詛世界。「問題」看似多了，但不是的。「問題」和「解決問題的方法，還是人自己無中生有出來的！結果就發展成人類「文明」。
上帝說「咒詛地」，該隱就急忙去「種地」，上帝要他「流離飄蕩」，該隱就急忙去「建城」，似乎上帝是產生問題的元兇，該隱就去解決「問題」。今天，我們不是一樣嗎？為了生活，為了將來，拼命「種地」和「建城」。
但看亞當和塞特，他們不種地、不建城，這樣就活到九百歲、八百歲，沒有餓壞，沒有冷死。在該隱眼裡的「問題」，在他們眼裡竟然不當一回事。
該隱所以要去種地、建城，「解決」上帝搞出來的「問題」，因為他並無回父家之心，希望從此獨立，成為永不歸家的浪子。
但上帝在《利未記》25:23說：你們在我面前是客旅，是寄居的。
我們在這世上的目的，就是要回家。像亞伯一樣，真心相信上帝的慈父心腸，安心等候回天家去。在世上建功立業、長住久居，是該隱一路人的想法，這樣，「問題」自然沒完沒了。
從正面去想，上帝容許我們在世上遇到「問題」，正是要激發我們回天家的心。有過對比，我們才知道天家的好，在那裡必然再沒有任何「問題」，我們能夠與天父永遠同在。阿門。
2009年9月19日星期六
信仰問題
在基督教學校長大的我，自小便喜歡挑戰權威，向老師提出許多「宗教」問題。今時今日，到各個「宗教論壇」或「基督教討論區」，還是會見到這些問題沒完沒了，沒有比我從前問的「聰明」多少，但讀著，我便發現它們就像鏡子，照出我的愚昧來，例如：
「你是如何控制食物質素的？」
「有什麼方法維繫顧客忠誠度？」
「面對健康飲食的挑戰，麥當勞有何對策？」
CEO笑而不答，等到他們都靜下來，便反問他們說：
「你們知道我做的是什麼生意嗎？」
「賣漢堡包。」一個學生答。
「那只是表面，我其實是做房地產生意的。」
學生這才明白，自己一直問錯問題，那些關於飲食業的問題，根本沒有碰到核心。唯有等CEO親口道出答案，他們才懂發問正確的問題，例如麥當勞是怎樣為分店選址的。同樣，在信仰上，答案已經來了，耶穌說「我就是道理，真理，生命」，因為他來了，我們才懂得問正確的問題，否則，我們連問也不會問。
那麼耶穌基督是個怎樣的答案呢？他說「我與父原為一」(約 10:30)，「人看見了我，就是看見了父」(約 14:9)，藉著他，我們便知道天父上帝是怎樣的，祂的性情跟耶穌一樣，慈愛又公義。人類並非宇宙孤兒，也並非偶然產物，我們有位創造主，祂愛我們，從創世至今都沒有改變。祂明白人類在世上的苦難，也明白人類最終都要滅絕，短短一生，所有人都逃不過死亡，我們所做的一切事情，最終都毫無意義，都是絕望。
上帝希望與人建立深厚關係，因為與祂同在的人不致滅亡，祂就是生命。可惜世上沒有幾個人能夠與祂同行，因為與祂同行的人，必須完全愛祂(如打比喻，就像夫妻之愛)。真正的人理應完全愛祂，只是人類選擇了不順服的路，犯罪了，從此我們都是不倫不類的「人」，結果沒有一個能夠回到祂那裡，不自覺地踏上絕望之路。上帝不忍，於是差派自己的兒子耶穌基督，來到世上真真正正地活一次，做一個真正的人：完全愛神和順服的人，順服至極，便死在酷刑十字架上，來表達完全順服和愛上帝的心意。
耶穌受苦受死，天父痛心。還記得四川大地震，無數學校倒塌，那些失去孩子的父母，呼天搶地，寧願死的是自己，也不想兒女受苦。人間至痛，就是失去兒女，何況耶穌是天父的獨生子。這份悲情，性情中人自能明白，根本無需神學分析或邏輯推理。耶穌完全順服，表現對上帝的愛，也表明了上帝對人類的愛。從此，上帝承諾把耶穌表現的愛和順服，歸到信耶穌的人身上，我們做不到的，耶穌都替我們做了，上帝因而接納我們，讓我們回到祂身邊。我們也脫離最終要滅亡的絕望人生，所以《約翰壹書》說：愛裡沒有懼怕。
耶穌基督就是這樣一個答案，與神學和理性關聯甚少，反而講的是一種關係，是一個情的故事。於是，藉著這個答案，我們便懂得發問，問自己一個問題：在茫茫宇宙，變幻絕望的人生中，我寧願相信冷冰冰的科學，相信自我修行、斷絕七情六慾，相信占卜命理趨吉避凶……還是相信有一位對我一往情深，不離不棄，為我寧捨愛子耶穌基督的上帝。我是否願意接納這份慈父心腸。
這就是使徒約翰說的：
神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。(約 3:16)
我是否願意相信？這就是終極的信仰問題。
- 基督教徒點睇外星人？基督教徒係咪否定有外星人？如果唔否定，外星人係咪都係主創造？
- 為何耶穌不是中國人呢？
- 基督教的天堂是怎樣的？怎樣可以永恆地不犯任何罪？
- 神是否悶，所以要造這世界，然後男人，後來怕他獨居太悶，又造女人？
「你是如何控制食物質素的？」
「有什麼方法維繫顧客忠誠度？」
「面對健康飲食的挑戰，麥當勞有何對策？」
CEO笑而不答，等到他們都靜下來，便反問他們說：
「你們知道我做的是什麼生意嗎？」
「賣漢堡包。」一個學生答。
「那只是表面，我其實是做房地產生意的。」
學生這才明白，自己一直問錯問題，那些關於飲食業的問題，根本沒有碰到核心。唯有等CEO親口道出答案，他們才懂發問正確的問題，例如麥當勞是怎樣為分店選址的。同樣，在信仰上，答案已經來了，耶穌說「我就是道理，真理，生命」，因為他來了，我們才懂得問正確的問題，否則，我們連問也不會問。
那麼耶穌基督是個怎樣的答案呢？他說「我與父原為一」(約 10:30)，「人看見了我，就是看見了父」(約 14:9)，藉著他，我們便知道天父上帝是怎樣的，祂的性情跟耶穌一樣，慈愛又公義。人類並非宇宙孤兒，也並非偶然產物，我們有位創造主，祂愛我們，從創世至今都沒有改變。祂明白人類在世上的苦難，也明白人類最終都要滅絕，短短一生，所有人都逃不過死亡，我們所做的一切事情，最終都毫無意義，都是絕望。
上帝希望與人建立深厚關係，因為與祂同在的人不致滅亡，祂就是生命。可惜世上沒有幾個人能夠與祂同行，因為與祂同行的人，必須完全愛祂(如打比喻，就像夫妻之愛)。真正的人理應完全愛祂，只是人類選擇了不順服的路，犯罪了，從此我們都是不倫不類的「人」，結果沒有一個能夠回到祂那裡，不自覺地踏上絕望之路。上帝不忍，於是差派自己的兒子耶穌基督，來到世上真真正正地活一次，做一個真正的人：完全愛神和順服的人，順服至極，便死在酷刑十字架上，來表達完全順服和愛上帝的心意。
耶穌受苦受死，天父痛心。還記得四川大地震，無數學校倒塌，那些失去孩子的父母，呼天搶地，寧願死的是自己，也不想兒女受苦。人間至痛，就是失去兒女，何況耶穌是天父的獨生子。這份悲情，性情中人自能明白，根本無需神學分析或邏輯推理。耶穌完全順服，表現對上帝的愛，也表明了上帝對人類的愛。從此，上帝承諾把耶穌表現的愛和順服，歸到信耶穌的人身上，我們做不到的，耶穌都替我們做了，上帝因而接納我們，讓我們回到祂身邊。我們也脫離最終要滅亡的絕望人生，所以《約翰壹書》說：愛裡沒有懼怕。
耶穌基督就是這樣一個答案，與神學和理性關聯甚少，反而講的是一種關係，是一個情的故事。於是，藉著這個答案，我們便懂得發問，問自己一個問題：在茫茫宇宙，變幻絕望的人生中，我寧願相信冷冰冰的科學，相信自我修行、斷絕七情六慾，相信占卜命理趨吉避凶……還是相信有一位對我一往情深，不離不棄，為我寧捨愛子耶穌基督的上帝。我是否願意接納這份慈父心腸。
這就是使徒約翰說的：
神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。(約 3:16)
我是否願意相信？這就是終極的信仰問題。
2009年7月25日星期六
離家出走，why not？
早前新聞報道，本地作家阿濃的〈雲也吵架〉編入小學課本，有家長向教育局投訴，故事教唆孩子離家出走。作為文學創作者，對此現象唯有得啖笑，恰巧我的新書《鯨魚之城》，也是個離家出走的故事。〈雲也吵架〉雖說女主角因爸媽吵架離家出走，但在旅途中有所悟，最後「抹乾眼角的淚，回家去了」，到底有多意識不良呢？
家長大驚不怪，一方面是對文學創作無知，另一方面是不信任孩子。事實上，家長著緊兒女，是天經地義的事，哪有家長希望孩子離家出走？就是我阿爸阿媽，從前因我任性、不聽話，說過「你走左就唔好返黎」之類的話，相信他們心裡還是怕我出去闖蕩、受苦。但今時今日，什麼都「管」的家長，就連孩子離家出走也禁止，在他們心中，離家出走？No way！
但是，我們誰不是離家出走的浪子呢？
《聖經》不是說，我們都是客旅、寄居的嗎？〈利未記25:23〉上帝說：「你們在我面前是客旅，是寄居的」，〈彼得前書2:11〉也告訴我們：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的」，這些經文都告訴我們，這個世界、地球、今時今地，不是我們的家鄉。
我們的家鄉在天上，〈希伯來書〉告訴我們：
來 11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。
來 11:14 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。
來 11:15 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。
來 11:16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。
這些人就是指挪亞、亞伯拉罕和撒拉，他們都是信心之子。在世上沒有完全得著上帝的應許，他們心中卻有一個更美的家鄉，就是在天上的。可以說，整部《聖經》就是記錄著人類離家 - 尋鄉 - 歸家的故事。從上帝呼召亞伯拉罕離開本地(吾珥)開始，到以色列人在曠野四十年，入主迦南定居，到後來又被拋在列國之中，人類無論如何努力，也從未在這世上安頓過，直到耶穌基督來，他是我們回到天家的唯一「道路」。
過去，我一直問，為何上帝要創造天地呢？對他來說，這是多餘的，他本是榮耀，無須造天地彰顯榮耀，他本身一無所缺，無須靠天地得著什麼。原來，上帝創造天地，是為了給我們寄居的地方。讓我們在此地學習、成長，最終希望我們能與他相交，人類若能在這片土地上的「不多的事」上忠心，就必能得到永遠的賞賜。
同樣，上帝給人類在大地的東方建立伊甸園，也是同一緣故。伊甸園雖然跟天家相似，但是在地上的，不算我們永遠的家鄉。伊甸園是給我們在大地生活以前(神要人類生兒育女，遍滿全地)，學習和成長的地方，可以說，伊甸園是初階的練習場地，而大地是進階的。始祖若能在伊甸園這「不多的事」上忠心，就必能進一步管理全地，永久得福。
於是，我便不再疑惑，為何伊甸園突然出現一條蛇，世上又為什麼有苦難，因為這兒根本不是我們的家鄉。天家和現世，正正體現上帝的愛和偉大胸襟，他一方面給我們最好的預備(天家)，另一方面又給我們最大的自由。伊甸園是一個過渡，它既在現世，又極似天家，上帝容我們選擇，到底要回天家與他一起，還是留戀現世，樂不思蜀？
故此，上帝絕對不是什麼都「管」的家長，他容許我們離家出走，就像《聖經》浪子回頭的故事，沒有出走，哪有歸程？也許，我們都已經走遠了，但上帝為我們預備了耶穌基督這條「道路」，藉著他，我們便能到父那裡去。
阿門。
家長大驚不怪，一方面是對文學創作無知，另一方面是不信任孩子。事實上，家長著緊兒女，是天經地義的事，哪有家長希望孩子離家出走？就是我阿爸阿媽，從前因我任性、不聽話，說過「你走左就唔好返黎」之類的話，相信他們心裡還是怕我出去闖蕩、受苦。但今時今日，什麼都「管」的家長，就連孩子離家出走也禁止，在他們心中，離家出走？No way！
但是，我們誰不是離家出走的浪子呢？
《聖經》不是說，我們都是客旅、寄居的嗎？〈利未記25:23〉上帝說：「你們在我面前是客旅，是寄居的」，〈彼得前書2:11〉也告訴我們：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的」，這些經文都告訴我們，這個世界、地球、今時今地，不是我們的家鄉。
我們的家鄉在天上，〈希伯來書〉告訴我們：
來 11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。
來 11:14 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。
來 11:15 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。
來 11:16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。
這些人就是指挪亞、亞伯拉罕和撒拉，他們都是信心之子。在世上沒有完全得著上帝的應許，他們心中卻有一個更美的家鄉，就是在天上的。可以說，整部《聖經》就是記錄著人類離家 - 尋鄉 - 歸家的故事。從上帝呼召亞伯拉罕離開本地(吾珥)開始，到以色列人在曠野四十年，入主迦南定居，到後來又被拋在列國之中，人類無論如何努力，也從未在這世上安頓過，直到耶穌基督來，他是我們回到天家的唯一「道路」。
過去，我一直問，為何上帝要創造天地呢？對他來說，這是多餘的，他本是榮耀，無須造天地彰顯榮耀，他本身一無所缺，無須靠天地得著什麼。原來，上帝創造天地，是為了給我們寄居的地方。讓我們在此地學習、成長，最終希望我們能與他相交，人類若能在這片土地上的「不多的事」上忠心，就必能得到永遠的賞賜。
同樣，上帝給人類在大地的東方建立伊甸園，也是同一緣故。伊甸園雖然跟天家相似，但是在地上的，不算我們永遠的家鄉。伊甸園是給我們在大地生活以前(神要人類生兒育女，遍滿全地)，學習和成長的地方，可以說，伊甸園是初階的練習場地，而大地是進階的。始祖若能在伊甸園這「不多的事」上忠心，就必能進一步管理全地，永久得福。
於是，我便不再疑惑，為何伊甸園突然出現一條蛇，世上又為什麼有苦難，因為這兒根本不是我們的家鄉。天家和現世，正正體現上帝的愛和偉大胸襟，他一方面給我們最好的預備(天家)，另一方面又給我們最大的自由。伊甸園是一個過渡，它既在現世，又極似天家，上帝容我們選擇，到底要回天家與他一起，還是留戀現世，樂不思蜀？
故此，上帝絕對不是什麼都「管」的家長，他容許我們離家出走，就像《聖經》浪子回頭的故事，沒有出走，哪有歸程？也許，我們都已經走遠了，但上帝為我們預備了耶穌基督這條「道路」，藉著他，我們便能到父那裡去。
阿門。
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