真平安和真喜樂

讀初中時，我已經願意在人前承認自己是基督徒，但在成長的日子裡，我心底卻又討厭教會和基督徒。在我眼中，基督徒都滿懷歡笑，由朝到晚嘻嘻哈哈，不斷讚美和感恩，有什麼值得高興呢？我覺得他們很低能，而且虛假，他們表現的一切是造作，是強顏歡笑，甚至用這種歡樂氣氛來騙人。

我一方面相信耶穌，相信上帝在人身上有美好的旨意，但另一方面我又覺得人生很悲苦，心裡有種憂鬱揮之不去。這可能跟我爺爺在小學二年級離世有關，也跟我身體和性格有關。小五時，我在周記寫道：希望世界和平，以後不要再有戰爭。班主任用紅字批注，告訴我：《聖經》預言，世界只會愈來愈多戰爭和災難啊。試問我怎能樂觀起來呢？另外，我天生是對止痛藥敏感的，吃了便會長紅疹，全身痕癢，嚴重時更會脫皮，眼睛也張不開來。有痛症而不能吃止痛藥，是一件極之難受的事，相信沒有多少人能夠體會。

人生如此，基督徒卻整天讚美、感恩，將平安和喜樂掛在嘴邊，真是痴線。我內心十分矛盾，無法投入團契和教會生活。十五、六歲時，媽媽常常和祖母在家裡吵架，我覺得煩死了，為此常發脾氣，但後來我跟自己說：「每個人都有不同想法，她們吵架是正常的」，我把這種事正常化，竟然真的不再動氣了，但我其實只在逃避，壓抑、麻醉自己。心裡沒有根，沒有平安和喜樂的泉源。

信主已經將近二十年了，我現在會說，基督徒的平安和喜樂是真實的，不造作、不虛假、不勉強。有朋友曾經問我：「最近個人好down，可以去教堂吸正能量嗎」，我告訴她：「吸回來的正能量，眨眼就花光了，唯有從內心發出的正能量，才是源源不絕」，這個源頭就是主耶穌基督。

作為基督徒，我們都經歷過主耶穌應許的平安和喜樂，這是與別不同的平安，獨一無二的喜樂。在《約翰福音》，主親自告訴我們：
約 14:27 我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。

約 16:22 你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。

從上帝而來、不像世人所賜的平安，加上沒有人能奪去的喜樂。是何等震撼人心的應許！信耶穌的人都明白，天父從來不會為我們解決所有問題，我最怕聽見證，弟兄姊妹說天父如何幫助他、醫治他。我相信天父是會幫助和醫治人的，經驗告訴我，天父更多時候袖手旁觀。有人會說：天父幫了你你不知道，或者說，禱告還禱告，天父有主權。不錯，但我的意思是，信耶穌還得面對人生的困阻，有時不比不信的人輕鬆。

例如我自己，信主後媽媽和祖母，我兩個最親的女人先後離世，還有工作的挫敗、寫作時有孤苦無依的無力感，更重要的，是人類內心那份孤獨、無助和罪疚，是揮之不去的。但是不是這樣，就沒有耶穌應許的喜樂和平安？不是，可以說，主耶穌應許的平安和喜樂，是和這一切苦痛並存的。

上述兩句引自《約翰福音》的話，一句是指著耶穌離開門徒說的，一句是指著耶穌和門徒重聚說的。主耶穌受死復活，升天了，暫時離開這個世界，留下我們孤伶伶的，但他說「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界」。從此可見，基督徒的平安和喜樂，是跟主耶穌的離開和再來有關的。

保羅在《腓立比書》提醒我，平安和喜樂的根基到底是什麼。他說：
腓 4:4 你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。
腓 4:5 當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。
腓 4:6 應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴神。
腓 4:7 神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。

原來基督徒平安和喜樂的根底，是「主已經近了」！主耶穌說過，有一日他會回來審判這個世界，將信靠他的人帶到上帝預備的天國裡，並且將世上不公不義的事、惡人和苦難都除去，我們還有什麼好怕呢？雖然我們不知道主耶穌回來的確實日期，但既然保羅在二千前就說「主已經近了」，今天主一定更近，而且一天比一天近。《聖經》明言，將來天國沒有苦難、眼淚和死亡，我們能夠永遠和上帝一起。

今日，雖然我仍然會遭遇失敗、病痛、難過、又有和朋友爭執的時候，二月時我就踢傷左腳，足足四個月才完全痊癒，但「主已經近了」，這些事都是過眼雲煙，主耶穌會來帶我到上帝的天國。今日，我遇到幸運的事、升職加薪、買到心愛好，固然開心，但都以平常心看待，「主已經近了」，比起在天國永遠和上帝一起，不再有死亡，這些算什麼呢？

基督徒的平安和喜樂不是假的，而是建基耶穌基督，我也不再抗拒教會和團契生活。無錯，人生悲苦，將來的事我也不知道，但主耶穌很快會回來，跟永恆天國相比，禍福都不值一提，我們無須過分在意得失成敗，只須持守主耶穌的教導，盡力將福音傳開。

不可信的人

有次跟朋友到坪洲小遊，路過一間寺廟，我自自然然走進去拍照。朋友說有點怕走進廟宇，而且信主的人遊寺廟總是不太好吧？我說有什麼好怕呢。牠們可以對我怎麼樣呢？

逛廟宇，看香燭，看對聯，還有滿天神佛，反而叫我思想，基督教是什麼，我信的是什麼。有位信佛的朋友，在佛門網寫道：「在古今中外各大不同的宗教裡，自我了解與自我反思，一直被視為通往終極真理、救贖與解脫的重要法門之一。自我了解與自我反思可以不同的方式實踐，打座也好，苦行也好，頌禱也好，這些實踐的目的都不外乎讓修行者能夠收攝心神，心明如鏡，好作出更仔細的自我觀照與反省。就算像佛教這樣一種特別強調「無我」的宗教，「自我」仍然是出家人與在家眾修行的一個重要基點」。

每天默想、禱告，領聖餐時的認罪文，跟這有什麼不同呢？我們敬拜、禱告是為了什麼？是像善信拜神祈福嗎？沙田車公廟側門，有對聯寫著「晨鐘振奮工商界／暮鼓黃昏報平安」，我們的祈福會是求什麼的呢？又有寺廟掛出橫額，寫著「祈願世界和平 國泰民安 風調雨順 眾生安樂」，這是不是耶穌信徒的願望？是不是我的願望？

許多事我仍不明白，但深信全因耶穌基督，真正的基督教是與別不同的。並非因基督教特別可信，有什麼歷史證據、科學證據，也不是所信的特別合理。而是倒過來，《聖經》所記、基督所言所行充分證明我們(人類)的不可信(最近從《歷代志》讀到以色列亡國便是一例)。若沒有這份自卑心態，反用理性來研究上帝、基督或《聖經》，可能信的不過是自己，跟不信耶穌沒有分別。

《聖經》也教導我們要省察自己，但這不是終極，更不能通往「真理、救贖與解脫」。身體檢查使我們知道自己是病人，需要醫生。省察使人知罪，明白自己的懦弱(不足信，不何恃)，從而想念上帝，抱緊耶穌基督這位大醫生，默念他作為。

詩 77:5 我追想古時之日，上古之年。
詩 77:6 我想起我夜間的歌曲，捫心自問；我心裡也仔細省察。
詩 77:7 難道主要永遠丟棄我，不再施恩麼？
詩 77:8 難道他的慈愛永遠窮盡，他的應許世世廢棄麼？
詩 77:9 難道神忘記開恩，因發怒就止住他的慈悲麼？（細拉）
詩 77:10 我便說：這是我的懦弱，但我要追念至高者顯出右手之年代。
詩 77:11 我要提說耶和華所行的；我要記念你古時的奇事。
詩 77:12 我也要思想你的經營，默念你的作為。

你是博派定狂派？

本來不想寫這個，至少我在小時候迷過《變形金剛》，迷過柯柏文、大貨車、機械人和外星戰爭。可是，我從沒試過看一齣電影如坐針氈，感到既憤怒又難過。再者，電影落畫了，相隔太久再寫就沒有意思。我本想續寫「離家出走」的故事，但還是要先加插這篇。

《變形金剛》本是美國動畫，後來日本發展過自己的系列，多年來深受歡迎。直到兩年前改編為電影，熱潮再起，風頭一時無兩，《變形金剛2狂派再起》延續故事，講述博派和狂派兩族機械人，由外星家鄉轉戰地球，狂派壞人更想將太陽轉化為純能量體，加以操控，滅絕人類，統治宇宙，正義博派聯同人類阻止，正邪大戰一觸即發。

以上便是故事簡介，未看電影的朋友可到這兒了解劇情：
http://tse_agnes.mysinablog.com/index.php?op=ViewArticle&articleId=1798450

作為基督徒，你認為自己是博派，還是狂派？你又希望自己成為博派還是狂派？

我們當然都想做好人，可是看完電影後，我發現，電影製作者極其有意，把上帝、耶穌基督和基督徒，刻畫成狂派壞蛋。可以說，《變形金剛2狂派再起》是一個人類和博派(某抵抗上帝的勢力)，聯手打敗上帝和他的追隨者，「拯救」地球的故事。

你可能說，怎麼會呢？美國英雄電影正邪分明，況且上帝最終將戰勝邪惡，就像電影裡博派機械人和主角不怕危險，堅持到底，打敗惡勢力一樣。這就算不是福音電影，也應該是儆惡揚善的電影吧。

首先，看電影裡一段小插曲。第一集，男主角還高中生，第二集他上了大學，在天文學課堂裡，男主角由於觸摸過外星來的能量方塊，腦裡儲存了大量外星知識，十多秒便完全明白了天文學書裡的一切，他向老師提出問題，老師不懂回答，老羞成老，出言警告他：「在這裡，我是始，我是終，這是我的宇宙，給我滾」。老師的話，原文是「我是阿拉法，我是俄梅戛」，是上帝的宣稱，在電影裡卻出自一位霸道、自以為是的老師口中，實有諷刺上帝之嫌。

如果小插曲是情趣、是惡作劇，那麼狂派大壞蛋科倫，相信不是巧合了吧？第一集狂派壞蛋是麥加登，今集成了第二歹角，真正的惡勢力源頭，原來是藏身於土星的科倫。科倫有個綽號叫「降臨者」，而狂派機械人一直深信(到死一刻都掛在嘴邊)，「降臨者必定再現」，到時博派的末日便來了，這彷彿是他們的信仰，跟我們的信仰很相似，耶穌被接回天上，天使現身對呆望天空的門徒說：

徒 1:11 「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」

這樣看來，狂派大壞蛋科倫，看來跟末日再臨的耶穌很相似，當然我不會這樣就把它等同上帝或耶穌。再看，科倫是麥加登的師傅，而麥加登的下屬(徒弟)則名星星叫，這三個狂派機械人樣子都很醜，而且機身灰白，驟眼看來很相似。它們三個在土星密謀進攻地球，向博派報復，總之，它們三個就讓我聯想到父、子、聖靈，三位一體的上帝，當然這並非十分明顯。

接著，博派繼續和人類軍方聯手，捉拿地球上的狂派份子，而男主角和同伴，為了查出狂派的陰謀，不得不造訪一個狂派長老，它是一個知曉許多古代知識的老爺機械人，造型有趣，不但有鬍子，還手持拐杖呢。它對狂派早已心生厭倦，決定「棄暗投明」，幫助人類和博派。談起科倫，它說科倫由朝到晚，腦海只有末日、仇恨和報復。看到這裡，我馬上認出，科倫必定扮演著上帝的角色，在不信者眼中，上帝(尤其是《舊約》描述的)正正就是只顧仇恨和報復的神，例如《申命記》有這一段：

申 32:39 你們如今要知道：我，惟有我是神；在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。
申 32:40 我向天舉手說：我憑我的永生起誓：
申 32:41 我若磨我閃亮的刀，手掌審判之權，就必報復我的敵人，報應恨我的人。

這種例子很多，至於末日，則指向《啟示錄》命令天使吹號、倒碗，降災和施行審判的上帝。明報地，電影製作者有意無意的，抽走上帝慈愛、寬容的一面，把他的負面形象，都套在科倫身上，而科倫，則是壞人狂派的至高首領。

科倫降臨一幕也真夠看頭，他和下屬像殞石從天而降，打沉多艘美國軍艦，造成許多人死亡，叫人想起所多瑪和蛾摩拉所受的天火懲罰。天火是上帝的作為，科倫當然也有樣學樣。

電影看到這裡，能不生氣嗎？但更叫人生氣的，還在後面。老爺機械人繼續說，它的父親(機械人也有父親？)早已來到地球，還嘗試變成一個輪胎，但卻失敗了。它說：「你以為它怎樣變成一個輪胎？它變不到，但它還是有榮耀的！」今時今日，誰還會把「榮耀」掛在嘴邊？自然是我們基督徒，我敢說，老爺機械人是暗喻教會，諷刺教會古板、缺乏活力，失敗了還口口聲聲說自己榮耀神。最離譜的，是老爺機械人「棄明投暗」，加入博派陣形，就像說教會也應該與不信之子聯手，敵擋上帝。

這些是我穿鑿附會嗎？還是我太敏感了？我嘗試告訴自己，電影製作人是無意的，但電影海報告訴我，我沒理解錯誤，他們之所以這樣創作，跟他們的信仰有關，他們的信仰是什麼？當然不是基督教，《變形金剛2》的電影海報有幾款，但大家最常見的是這張：

留意到海報上的金字塔嗎？埃及的象徵，電影製作人的信仰就是埃及。上帝用千方百計領以色列人出埃及，及後耶穌基督釘十架，受死復活，目的是要把我們從罪裡拉出來，從拜別神的信仰裡救出來。埃及不止是個國家，在《聖經》裡更象徵罪惡的國度和敵擋上帝的勢力，例如《啟示錄》：

啟 11:7 他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。
啟 11:8 他們的屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。

兩位先知死的地方，主釘十字架的地方，按靈意叫所多瑪，又叫埃及。所多瑪是罪惡滔天之城，埃及也不遑多讓。總之，上帝世世代代與埃及為敵，因為埃及對以色列人，對上帝選民的吸引力極大，出埃及的以色列人，在曠野時就多次想回埃及去，寧做奴隸也不要受苦，但上帝明確吩咐摩西，不可使民回埃及去。

申 17:14 「到了耶和華你神所賜你的地，得了那地居住的時候，若說：『我要立王治理我，像四圍的國一樣。』
申 17:15 你總要立耶和華你神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人為王。
申 17:16 只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說：『不可再回那條路去。』

《變形金剛2狂派再起》不單在海報擺出一個金字塔，原來在電影裡金字塔大有玄機。金字塔裡藏有機器，能夠把太陽轉變為純能量體，讓握有的人得到無窮力量。科倫和一眾狂派機械人，目的就在於此，這樣它們便能打敗博派，同時太陽沒有了，地球上的人類也無法生存，末日來臨。

科倫要做的，不但觸發末日，它更要毀滅太陽，太陽是什麼呢？除了是個天體，還是埃及信仰的主神太陽神，金字塔和獅身人面像等，都是與太陽崇拜有關的。在《出埃及記》裡，上帝降下的第九災，就是三日黑暗，但以色列人家裡有亮光。上帝要告訴法老和埃及百姓，太陽神不過是假神。不用擔心，上帝暫時不會毀滅太陽，但歷史以今，他與太陽神之間的較勁卻持續著。科倫扮演上帝醜惡的一面，自然也要對付太陽，叫地球人統統冷死。

我實在不相信有這麼多的巧合，電影製作人的意思昭然若揭吧？如果壞蛋科倫暗喻上帝，博派是什麼呢？與人類聯手敵擋上帝的，是誰呢？可惡的是，博派首領柯柏文，明明被狂派打死了，電影末段竟在男主角幫助下復活過來，輕易幹掉科倫，破壞滅日機器。會復活的，是否抄耶穌基督呢？但這個復活的「基督」卻對付代表上帝的科倫，那只會是敵基督而已。

《變形金剛2狂派再起》就是這樣，將上帝、教會和基督徒打成狂派，而敵基督(博派)和人類聯手「拯救」地球的故事。

除了《變形金剛》，還有《奪寶奇兵》、《盜墓迷城》、《蠍子王》等等太多的電影，潛移默化，慫恿人類回歸埃及。埃及有什麼好？對當時在曠野的以色列人來說，是安逸、肉鍋和財富。作為主耶穌的門徒，必須謹記，上帝明言：

不可再回那條路去。

作為基督徒的你，決定要做博派，還是狂派？

離家出走，why not？

早前新聞報道，本地作家阿濃的〈雲也吵架〉編入小學課本，有家長向教育局投訴，故事教唆孩子離家出走。作為文學創作者，對此現象唯有得啖笑，恰巧我的新書《鯨魚之城》，也是個離家出走的故事。〈雲也吵架〉雖說女主角因爸媽吵架離家出走，但在旅途中有所悟，最後「抹乾眼角的淚，回家去了」，到底有多意識不良呢？

家長大驚不怪，一方面是對文學創作無知，另一方面是不信任孩子。事實上，家長著緊兒女，是天經地義的事，哪有家長希望孩子離家出走？就是我阿爸阿媽，從前因我任性、不聽話，說過「你走左就唔好返黎」之類的話，相信他們心裡還是怕我出去闖蕩、受苦。但今時今日，什麼都「管」的家長，就連孩子離家出走也禁止，在他們心中，離家出走？No way！

但是，我們誰不是離家出走的浪子呢？

《聖經》不是說，我們都是客旅、寄居的嗎？〈利未記25:23〉上帝說：「你們在我面前是客旅，是寄居的」，〈彼得前書2:11〉也告訴我們：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的」，這些經文都告訴我們，這個世界、地球、今時今地，不是我們的家鄉。

我們的家鄉在天上，〈希伯來書〉告訴我們：

來 11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。
來 11:14 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。
來 11:15 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。
來 11:16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。

這些人就是指挪亞、亞伯拉罕和撒拉，他們都是信心之子。在世上沒有完全得著上帝的應許，他們心中卻有一個更美的家鄉，就是在天上的。可以說，整部《聖經》就是記錄著人類離家 - 尋鄉 - 歸家的故事。從上帝呼召亞伯拉罕離開本地(吾珥)開始，到以色列人在曠野四十年，入主迦南定居，到後來又被拋在列國之中，人類無論如何努力，也從未在這世上安頓過，直到耶穌基督來，他是我們回到天家的唯一「道路」。

過去，我一直問，為何上帝要創造天地呢？對他來說，這是多餘的，他本是榮耀，無須造天地彰顯榮耀，他本身一無所缺，無須靠天地得著什麼。原來，上帝創造天地，是為了給我們寄居的地方。讓我們在此地學習、成長，最終希望我們能與他相交，人類若能在這片土地上的「不多的事」上忠心，就必能得到永遠的賞賜。

同樣，上帝給人類在大地的東方建立伊甸園，也是同一緣故。伊甸園雖然跟天家相似，但是在地上的，不算我們永遠的家鄉。伊甸園是給我們在大地生活以前(神要人類生兒育女，遍滿全地)，學習和成長的地方，可以說，伊甸園是初階的練習場地，而大地是進階的。始祖若能在伊甸園這「不多的事」上忠心，就必能進一步管理全地，永久得福。

於是，我便不再疑惑，為何伊甸園突然出現一條蛇，世上又為什麼有苦難，因為這兒根本不是我們的家鄉。天家和現世，正正體現上帝的愛和偉大胸襟，他一方面給我們最好的預備(天家)，另一方面又給我們最大的自由。伊甸園是一個過渡，它既在現世，又極似天家，上帝容我們選擇，到底要回天家與他一起，還是留戀現世，樂不思蜀？

故此，上帝絕對不是什麼都「管」的家長，他容許我們離家出走，就像《聖經》浪子回頭的故事，沒有出走，哪有歸程？也許，我們都已經走遠了，但上帝為我們預備了耶穌基督這條「道路」，藉著他，我們便能到父那裡去。

阿門。

最包容的愛

除了朋友，我也渴望有這樣一個當我滿身瘡疤連自己也瞧不起自己時，還能夠完全包容我的情人。最大的包容，才是我最需要的愛。

這是朋友Winsome寫在blog裡的話，讀著我的心就痛了，有多少人跟她一樣，跌跌碰碰，去尋找愛自己的人呢？有多少人為愛而受傷，在愛面前，我們都發現自己滿身傷疤，瞧不起自己了。

從前我也是這樣去理解愛，直到遇上一個全然包容，愛我到底的人。我和他從未見面，卻在生命裡相遇，就像筆友或網友似的，但比這要親密得多。慢慢我發現，他愛我，比我愛他更多，他愛我，比我愛自己更多。

他是主耶穌。

在他留給我的情書《約翰福音》裡，讀到他對門徒的包容和愛護，我才明白他有多愛我，並愛那些相信他、對他有情的人。無論我有多失敗、多不堪，他都包容我，對我的愛卻始終如一。

《約翰福音》二十一章，也是最後一章，記述耶穌死後復活，第三次向門徒顯現。

約 21:1 這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面：
約 21:2 有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。

讀到這裡，便感到奇怪，耶穌不是有十一個門徒(猶太賣主後自殺了)嗎？為何到加利利的只有七個人？他們又為什麼回到加利利(提比哩亞)？原來耶穌釘十字架前，已告訴門徒，他復活後，要比他們先到加利利(可14:28)，意思就是在那兒等候他們。

耶穌死後復活，雖然兩次向門徒顯現，但顯然未能增加他們的信心，他們擔心被猶太人捉拿，怕得要死，於是躲在耶路撒冷的房子裡，緊閉著門(約20:19)。他們幾乎忘記，耶穌和他們在加利利重聚的約定了，可以想像，耶穌在加利利等他們，他們卻在耶路撒冷等耶穌，就像一對戀人異地相隔。

不知隔了多久(顯然不是短日子)，幾個門徒想起耶穌的話，也可能捉拿他們的風聲沒那麼緊，他們便起程到加利利去，但只有七個門徒有勇氣動身，其他四人大概還躲在房子裡。

他們到了加利利，卻未見耶穌，他們的心一定很痛，也很自責。撫心自問，這也難怪，在耶穌受審被殺的時候，我們躲得遠遠的，他死後我們怕得反鎖自己，更忘了和他的約定，錯失與他重聚的時機，我們這樣傷害他，還有何顏面見他？他不再等待我們，也是情有可原。於是，門徒決定放棄了。

約 21:3西門彼得對他們說：「我打魚去。」他們說：「我們也和你同去。」他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著甚麼。

他們去打魚，既是重操故業，也是集體請辭，放棄耶穌門徒的身分。他們瞧不起自己，試問再善良的老師，也不會原諒這樣的學生吧？一個任由情人單獨受苦，忘記約定的人，更是不可原諒的情人。不過，等他們打魚空手而回，天將亮的時候，耶穌出現了。

約 21:4 天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。
約 21:5 耶穌就對他們說：「小子！你們有喫的沒有？」他們回答說：「沒有。」
約 21:6 耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。
約 21:7 耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主！」那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裡。
約 21:8 其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。
約 21:9 他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。
約 21:10 耶穌對他們說：「把剛纔打的魚拿幾條來。」
約 21:11 西門彼得就去，把網拉到岸上。那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。
約 21:12 耶穌說：「你們來喫早飯。」門徒中沒有一個敢問他：「你是誰？」因為知道是主。
約 21:13 耶穌就來拿餅和魚給他們。
約 21:14 耶穌從死裡復活以後，向門徒顯現，這是第三次。

門徒曾傷害過耶穌，也因耶穌的死而受傷，他們是失敗的，是不堪的，但他們終究對耶穌有情，於是彼得一見是主，便跳進海裡，飛奔向他。耶穌也沒遺棄他們，在岸上預備了早餐，不但顧及他們的內心，更照顧他們身體的需要。他的愛是不變，是體貼的。

這似曾相識的畫面，讓我想起，為何耶穌要約他們在加利利重聚了。加利利，不就是他們第一次相遇、相識的地方？再用戀人作比喻，加利利便是他們邂逅、初戀之地。三年來，他們追隨耶穌，所經歷的一切苦與樂，都是從這兒開始的。

耶穌還像第一次見面時教他們打魚，好像要勾起他們的回憶，不管過去經歷過什麼苦難，現在的處境有多壞，請記起戀人之間最初的回憶，情侶之間擦出愛火的一剎那。請記起你和耶穌相遇的最初，你如何奔向他，他也如何張開雙臂迎接你。如果一個基督徒，懂得許多神學知識，對《聖經》倒背如流，說自己有多大的信心，信主後又如何變好，卻沒有這回憶，沒有門徒對耶穌的這份情誼，他根本不是耶穌的門徒。此外，耶穌的包容和愛，還不止於此。

約 21:15 他們喫完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」
約 21:16 耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我麼？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」
約 21:17 第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我麼？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我麼」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。
約 21:18 我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意的地方。」
約 21:19 （耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。）說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」
約 21:20 彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，（就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說：「主啊，賣你的是誰？」的那門徒。）
約 21:21 彼得看見他，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」
約 21:22 耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」

三年前，門徒第一次遇見耶穌，就是在加利利，耶穌對他們說：「來跟從我吧」，三年後，門徒賣主、不認主、忘記主的約定，但同樣在加利利，耶穌向門徒的領袖彼得說：「你跟從我吧」，也就是對全體的門徒說。他們集體請辭，耶穌卻告訴他們，從前對他們的呼召，並沒有變，不管過去三年，他們有多失敗，多不堪，身上有幾多傷疤，並傷害過耶穌多少次，耶穌對他們的愛，未有改變，他全然地包容門徒，包容我們。

在他們的初戀地加利利，耶穌重新呼召門徒，不是玩溫情，玩浪漫，他本來就是完全包容的情人。只要我們並未完全拋棄他，對他還有一點情(像彼得跳進海裡，奔向耶穌)，他永遠不會拋棄我們。

這第三次顯現，耶穌讓門徒重溫這段回憶，就是要告訴他們，過去三年經歷的事，耶穌基督降生為人，與我們一同生活，是千真萬確的事。他對我們的愛，不曾改變，他不會忘記和遺棄我們。這是一場最完美的戀愛，門徒守著的這份回憶，正是日後他們遍傳福音，為主殉道的動力。而我們，守著這份回憶，記得有一個如此深愛、如此包容我的人，便足夠教我們堅信到底，何況，耶穌和我們之間，還有另一個約定呢，有朝一日，他會再來，跟我們重聚。

救世主VS殲滅者

我是《未來戰士》的粉絲，自從看過第二集，欲罷不能。故事講述2018年，電腦天網產生自主意識，以核彈攻擊人類，少數倖存者跟天網生產的機械人殲滅者爆生戰爭。那時人類陣營出現了一位救世主約翰康納，帶領人類戰勝天網，天網在最後關頭，派遣殲滅者回到1984年，務要殺死約翰母親，阻止約翰出世，而約翰也派出戰士穿越時空，保護母親。

看見「救世主」三字，基督徒都不禁叫好，以為荷李活也用《聖經》橋段拍電影了，並相信這是軟性傳福音的一種方式，有助鼓勵觀眾思考救世主和自己生命的問題。這可是大錯特錯，而且中計了，荷李活不斷用末日和救世主等基督教主題拍電影，都是表面的，背後其實全是反基督的信息，為求混淆視聽，高舉人權，抨擊神權。更嚴重的是，把耶穌基督獨一無二的救主形象，變成泛泛的救世主，跟褻瀆耶穌基督之名無異。

讀過《啟示錄》，便會知道地球毀滅是上帝預定的事，而寫在《啟示錄》上的預言，連一點一撇都不可以改。在末世降禍的就是上帝，只有他有如此能耐，假神巴力連降雨的能力也沒有，降洪水的是耶和華。看來雖然悲觀，也叫人難受，但世界滅亡，是白紙黑字寫在《聖經》裡的，作為基督徒，我們必須明白，不管我們如何努力，福音傳遍地極，神的國也不會在地球建立，這地球要廢去，而神的國則建於新天新地上。

看罷《未來戰士》一至四集，發現有一句對白，是四集都出現過，作為電影主題的。那就是「命運掌握在自己手裡，未來可以改變」，這個「信仰」，首先是以人為中心，其次是相信人的力量，能夠左右人類的終局。《未來戰士》和許多的災難片，儘管人類面對什麼問題，置身怎樣的困境，主角還是能夠死裡逃生，靠自己的一雙手，拯救人類，以致整個地球。

在《未來戰士2018》裡，散落各地的人類利用無線電通訊，團結合力抵抗天網，類似情節也出現在《變型金剛》。人類正在努力，以宗教合流、全球化、互聯網、經濟合一、聯合國等方式團結起來，就像當年全地的人合力建造巴別塔一樣。他們這樣做，是要抵擋主耶穌歸來，在地球建立一個表面和平、包容、和諧、合一的世界，人類作王，而不是基督作王。這是反抗上帝，是最大的罪。

在《未來戰士》等電影裡，救世主的形象是那麼討人喜愛，叫人有信心和盼望。他們有勇有謀，甘於為人類和地球的命運犧牲，而且總能團結眾人，化險為夷。但在《啟示錄》裡的耶穌形象，絕不是泛泛的救世主，反而從人的角度去看，他是一位可畏的殲滅者。「天地要廢去」(太24:35)，還算是救世嗎？分明是滅世了。

二千年前，耶穌第一次來，以謙卑的形象出現，被捉拿時，他叫門徒收刀入鞘。但第二次來，他可是以戰士的姿態，大有權柄，可敬可畏，《啟示錄》19章11-16節，是這樣形容耶穌基督的：

19:11 我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。

19:12 他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。

19:13 他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。

19:14 在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。

19:15 有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。

19:16 在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」

我們不要被荷李活電影欺騙，人類命運並非掌握在我們手裡，未來不可改變，都是上帝命定的。我們要儆醒，提防一切沒有耶穌基督的合一，那都是改名的巴別塔，終會有天，耶穌基督如盜賊，如閃電歸來，出其不意，除去這個充滿罪惡的世界，在新造的天地和耶路撒冷作王。

作為基督徒，面對世界的苦難，尤其是各樣天災人禍，要記得都是上帝的作為。《聖經》從沒說撒旦有這般能力，反而《以賽亞書》說：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我－－耶和華」，上帝降禍，除了施懲罰外，也是提醒我們悔改。我們不要被世俗的救世者欺騙，不管是個人英雄，還是團結合力，想要拯救世界，都是抵擋基督。

上帝是殲滅者，會降災禍，但我們不用憂心，對信靠耶穌的人來說，他也是救主和賜福的神。正如埃及十災，對埃及人來說是苦難，對於以色列人卻是拯救，關鍵在於你和上帝的關係。請記著《彼得後書》3章10-13節的話：

但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。

你就是那人

引言：

承認自己就是那個有深不可測的犯罪可能、又詭詐的人，而非認這件那件的罪，才是真正的「認罪」。

《聖經》〈撒母耳記下〉記載，以色列王大衝曾貪戀戰士烏利亞的妻子，得手後更設計殺害烏利亞。上帝差遣先知拿單，往見大衛說，有個富戶要款待客人，捨不得用自己的牛羊，便取窮人唯一的一頭羊去宰了。大衛說：這人是該死的。拿單於是直斥大衛說：你就是那人！大衛聽罷，對拿單說：我得罪耶和華了。

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認罪，就是「承認－－我就是那人」。所謂「那人」，不必要是個大奸大惡的人，而是，一個與所有人都無異，有深不可測的犯罪可能的人。這犯罪可能，甚至可以以極狡猾的偽裝面貌出現，譬如「追求律法（自己）的義」。這就解釋了為甚麼「在律法上的義是無可指責的」保羅，竟自責自己是「罪人中的罪魁」，並發出「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢」的恐懼呼求。

罪之可怕，是它可以無孔不入，甚至以「義」的形貌出現進入我們的內心深處；我們作為罪人之可怕，是我們原來連「行義」的時候也很可能是「犯罪」，更別說明顯的犯罪了。

〈約翰福音〉第一章裡有一個怪的記載。主耶穌曾指著拿但業很奇怪地說：「這人心裡沒有詭詐！」拿但業也答得很奇怪：「你從哪裡知道？」主耶穌答得更奇怪：「腓力還未和你打招呼，你還在無花果樹底下時，我已經看見你了！」然後，拿旦業的反應就更更更奇怪：「你是永生神的兒子，你是以色列的王！」

整段對話，關鍵在「詭詐」二字。主耶穌其實一眼看出拿但業的「詭詐」，知道他一個人躲在「無花果樹底」下做了甚麼「詭詐」的勾當，卻故意講反話：「這人心裡沒有詭詐」逼拿但業自我反省。拿但業以為沒有人知的「詭詐」，竟被主一眼看出，驚覺眼前的絕非凡人，反過來，在主的真光光照下，他的「詭詐」無所遁形，終於承認「我就是那人」－－那個其實「心裡有詭詐」的人。

罪之可怕，是它很「詭詐」，可以隱藏、偽裝到使我們連自己也被欺騙－－忘記或不知道自己原來是這麼的「詭詐」。

發現並承認自己就是「那人」－－那個有深不可測的犯罪可能的詭詐的人，而非認這件那件的罪，才是真正的「認罪」。若此，你就不大再敢說「眾人會……我卻不會……」之類的話。

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轉載自《俄巴底行動》 譚有牧師