2011年4月29日星期五

世紀婚禮

對王室婚禮提不起興趣,但此事令我想起《聖經》的大結局,正是一場婚禮(基督與教會)。傳媒像分析股市一樣分析威廉和凱特的未來,指出兩人愛情長跑達八年之久,經歷過風風雨雨,理應感情根基深厚,故此看好這段婚姻。我也希望兩人能走到白頭。人的婚姻如是,更何況上帝與人的關係?上帝要成就一段永恆婚姻,必需極端深厚,無可動搖的感情基礎。為了建立這個根基,成就這份愛情,祂願意用上千萬年時間,為要考驗這段感情,堅定這份關係,而基督徒等待主耶穌再來,等了二千多年,也是同一道理:永恆的愛情要經得起看似無窮盡的分離與等待。等到根基打穩,肯定情比金堅之時,新郎便會來臨迎娶新婦,舉行比世紀婚禮更盛大華麗無限倍的婚禮。

2011年4月8日星期五

重讀《啟示錄》

《啟示錄》是《聖經》的大結局,百川匯聚,《舊約》和《新約》裡許多的伏筆和疑團,在《啟示錄》中都有了交代和揭示。例如《創世記》被封鎖起來的生命樹,在《啟示錄》再次粉墨登場;引誘始祖的蛇在《舊約》未交代身份來歷,《啟示錄》告訴你牠就是撒旦;上帝給亞伯拉罕的應許之地,原來是《啟示錄》裡的新天新地;撒迦利亞先知被殺時大喊「願耶和華鑒察伸冤」,上帝終於在《啟示錄》為祂的先知和僕人一一報復,伸張公義;以西結先知預言的新聖殿,也見於《啟示錄》;但以理先知在異象中見到的獸,《啟示錄》也告訴你到底是什麼,牠又有何下場;七十個七的最後一個七,原來是《啟示錄》正邪大戰的時期;《舊約》先知再三提到「耶和華大而可畏的日子」,直到《啟示錄》才見端倪;耶穌在人間時雖然和風細雨,但也提到自己是為審判而來的,他審判的工作就見於《啟示錄》;《使徒行傳》有天使提到耶穌會二次降臨,更是《啟示錄》的重要戲碼。保羅提到末時信徒會在雲中與主相遇,終於在《啟示錄》清楚交代了;而彼得警告我們這個世界將被火燒盡,《啟示錄》更清楚指出,到時連死和陰間都會拋進火湖裡……人類被逐出伊甸園後,經歷千年萬代,終於可以回到完美的家鄉。

整本《聖經》以《啟示錄》收筆,揭開謎團,呼應伏筆,其宏大敘事的格局,震撼非常,一定要大致讀過《舊約》和《新約》才能感受得到。每次重讀我都被徹底打敗,面對上帝的大手筆,只得承認自己是個下九流作者。

2011年3月11日星期五

產難和地震

2011年3月11日,發生兩則看來風馬牛不相及的事件:

日本北部強烈地震海嘯警告發出
(商台)2011年3月11日 星期五 13:55

日本北部發生強烈地震,首都東京有建築物搖晃,當局發出海嘯警告。

陳慧琳網頁宣佈孖女流產不保
(星島)2011年3月11日 星期五 18:05

懷有孖女的陳慧琳在官方網頁宣佈流產,她多謝瑪麗醫院醫護的照料,好好休息才再見大家。


災難和產難,是貫穿新舊約《聖經》的一大主題。主耶穌基督告訴我們,臨近末世,人間的災難將愈來愈重,就像即將生子的婦人。這份生育之痛,到底有沒有人明白?末世災難,為的不是毀滅人類,而是呼喚人類回頭,歸向上帝,不要再迷戀人間,以為我們能夠持續發展,永世無盡。我們都有一位父,祂已為我們預備更美的家鄉,並且派來祂的獨生子,指出那條回家的道路。但我們在災難裡,還以為祂很惡毒和霸道,於是甘願做個浪子,永不回頭,要在人間建立沒有上帝的國度。

產難的故事,說出上帝生育我們有多苦;災難則是愛之深,責之切的表現,為了在上帝最後的憤怒傾倒前,多喚回幾個兒女。但我們已無法感受這份為父之心了,只會「自動波」去祈福、禱告、抗災、重建,甚至不知道向哪一個神祈禱。

你們在我面前是客旅,是寄居的。(利未記 25:23)

又有閃電、聲音、雷轟、大地震,自從地上有人以來,沒有這樣大、這樣厲害的地震。那大城裂為三段,列國的城也都倒塌了。(啟示錄 16:18-19)

婦人生產的時候就憂愁,因為他的時候到了;既生了孩子,就不再記念那苦楚,因為歡喜世上生了一個人。(約翰福音 16:21)

我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說:「看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。」坐寶座的說:「看哪,我將一切都更新了!」(啟示錄 21:1-5)

2010年11月10日星期三

還有下半場

李氏力場果然惡,神父急忙道歉,教會澄清立場。專制統治將原告變成被告,助長狼心狗肺的企業。難道我們還會相信明天會更好嗎?民主也好、獨裁也好,資本主義也好、共產主義也好,每個建制敗壞後,有人反建制取代之,不過建立起另一個終必敗壞的建制。《聖經》清清楚楚告訴我們,惡人當道,財神(巴力、瑪門、金牛贖)總是「打敗」耶和華,人為三十塊錢就出賣主耶穌。

今時今日,雖然財神橫行霸道,但我相信還有下半場。《聖經》安慰我們,預言上帝總有一天榮耀再臨,反敗為勝。天國是超建制的存在,那裡有常存的城,是更美的家鄉。《聖經》人物一等再等的就是這一天,在《聖經》裡稱為末時或「耶和華的日子」。這是我的信仰。

但 12:13 「你且去等候結局,因為你必安歇。到了末期,你必起來,享受你的福分。」

2010年11月1日星期一

榮辱共同體(2) - 同一詛咒下

信主一段日子,讀經有一定時日的人,必定知道我們的主,耶和華是個會賜福和詛咒的上帝。即使不是基督徒,一個未信者按著宗教常職,也希望得到賜福,避免遭到神的詛咒,不過身為基督徒的我必須提醒,不管信主與否,我們都活在耶和華上帝的詛咒之下,這詛咒記載於《創世記》第三章,對象是亞當和夏娃,但同時涉及全人類。

這是熟悉不過的聖經故事,但還是先稍作回顧吧。亞當和夏娃犯罪後,耶和華上帝對夏娃說:「3:16我必多多加增你懷胎的苦楚;你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫;你丈夫必管轄你」,從此,女人就得了懷胎生產之苦,男人也作了女人的頭;上帝又跟亞當說:「3:17你既聽從妻子的話,喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子,地必為你的緣故受詛咒;你必終身勞苦纔能從地裡得喫的」,從此,男人就得辛勞工作,地才會長出產物,與伊甸園裡有永遠吃不盡的果子,可謂天淵之別。

這不是一時三刻的懲罰,而是一生一世的,而且這詛咒「傳到」我們身上,全人類都活在這詛咒的陰影裡。許多人讀《聖經》讀到這裡,已經不想讀,不想信了。犯罪受罰本是應該,但許多人不願相信一個會詛咒人的上帝,上帝應該是慈悲,會寬恕人的吧。許多人心底裡更是不服,儘管口頭上說自己是基督徒,心裡也是不服不信。如果耶和華上帝真是我們的父,祂會是個詛咒狂嗎?祂會樂見兒女受苦嗎?有人說,可以將獨生子送上十字架的上帝,真會是個愛人的神嗎?

請你動心動情去讀經。不錯,上帝詛咒了亞當和夏娃,這是他們罪有應得的,不過上帝同時也在詛咒自己,怎麼說呢,那我們將要認識《聖經》兩個重要的比喻:產難和栽種。

一、產難與創造

《創世記》到底是個怎樣的故事呢?或者說,它的主題是什麼?其實,《創世記》是個有關難產的故事。先是上帝難產,及至被上帝選中的人難產。無所不能的耶和華上帝,怎麼可能難產呢。讓我們放下冷冰冰的神學,和欠缺感情的「創造」和「造物主」字眼,用「生育」和「父親」(你說母親也可以,《聖經》也曾用母性描述上帝)的角度,重看《創世記》第一章,你會發現耶和華好像一位即將迎接嬰兒的父親,悉心預備住的吃的,就像預備一間嬰兒房。耶和華的偉大不在於開山劈石,造天造地,祂偉大之處在於:至高者竟為了人類無微不至,創造及於最貼身的需要,就像一位父親甘於為兒女換尿片和開奶。

不過耶和華生育兒女的喜悅,只維持到《創世記》第二章,第三章起,這個生育過程(也就是創世過程)便遇到挫折,亞當和夏娃犯罪,不聽上帝的話,破壞了上帝和人類之間的父子關係,也否定了上帝作為父親的苦心。從這裡開始,我們讀《創世記》,讀到的不再是上帝的全能形象,而是上帝的失敗和無能形象,造天造海,祂說一句便做到了,但造人卻要說了厚厚一本《聖經》的話。為什麼?因為耶和華上帝要創造的,並非一個叫做「人」的實體,而是創造一段「父慈子孝」的關係。關係必須靠雙方建立和穩固,只有單方面承認和付出的,稱不上關係。

於是造天造地的創造公式,完全無法套用到創造「父子情分」的關係上,耶和華決定用迂迴曲折的方法,迂迴到一個程度,必須接受連二連三的失敗和痛苦,這為父之苦,盡都表現在《聖經》的產難故事上。

《創世記》的洪水故事就是耶和華失敗的著名例子,到挪亞的時代,人類已經壞到一個地步,與上帝的父子情分煙消雲散,耶和華唯有狠心施行審判,用洪水除滅那個世代。然而,祂畢竟是為慈父,於是後悔起來,救了挪亞一家。及至亞伯拉罕的故事,我們最熟悉的自然是他百歲得子。亞伯拉罕怎樣為著沒有兒子而受苦呢?

創 15:2 亞伯蘭說:「主耶和華啊,我既無子,你還賜我甚麼呢?並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。」15:3亞伯蘭又說:「你沒有給我兒子;那生在我家中的人就是我的後嗣。」

沒有兒子的亞伯拉罕可謂萬念俱灰,聽見耶和華要賜福,但他心裡最想要的還是兒子。不單亞伯拉罕,以撒和雅各也有著同樣「求子若渴」的心情。

創 25:21 以撒因他妻子不生育,就為他祈求耶和華;耶和華應允他的祈求,他的妻子利百加就懷了孕。25:22孩子們在他腹中彼此相爭,他就說:「若是這樣,我為甚麼活著呢(或作:我為甚麼如此呢)?」他就去求問耶和華。

創 30:1拉結見自己不給雅各生子,就嫉妒他姊姊,對雅各說:「你給我孩子,不然我就死了。」30:2雅各向拉結生氣,說:「叫你不生育的是神,我豈能代替他作主呢?」

他們父子孫三人都生理正常,沒有生育困難,他們和其他女人生子一點困難也沒有,可是要跟耶和華應許的妻子生孩子,便遇到困難。為什麼會這樣呢?原來,《創世記》記載的,正是以色列先祖的「生育故事」,為著得一個兒子,先祖們受盡苦頭,這正好是耶和華上帝的心情,祂詛咒夏娃「你生產兒女必多受苦楚」,又令到先祖們為兒子受盡折磨,就是要讓他們,也叫我們明白,耶和華上帝自己也正在受著這種苦,忍受著這份難產的恥辱。

二、產難與救贖

講到生孩子,我們都不會忘記耶穌基督降生的故事。主耶穌生於伯利恆,而伯利恆是什麼地方呢?原來《創世記》早已下了註腳。

創35:16他們從伯特利起行,離以法他還有一段路程,拉結臨產甚是艱難。35:17正在艱難的時候,收生婆對他說:「不要怕,你又要得一個兒子了。」35:18他將近於死,靈魂要走的時候,就給他兒子起名叫便俄尼;他父親卻給他起名叫便雅憫。35:19拉結死了,葬在以法他的路旁;以法他就是伯利恆。

伯利恆就是以法他,是雅各愛妻拉結的死地,是個曾經有過大大產難的地方。拉結在那裡生了便雅憫便死了。幾千年後,一對年輕夫婦連日奔波,連住宿的地方也沒有,結果母親馬利亞在馬槽裡誕下第一胎,沒有經驗,也沒有親友在旁協助,我們的主耶穌誕生在這淒涼的地方和時刻,而產難之苦並未隨他出生而消退,他們馬上遭到大希律追殺,只得風塵僕僕逃到埃及。

主耶穌的誕生,對毫無經驗的約瑟和馬利亞來說,也是產難的經驗。伯利恆,或名以法他,這個產難之地,兩次產難事件,暗暗串連起《舊約》和《新約》,也串連起創造和救贖,不單如此,末世也將以產難來串連。

三、產難與末世

末世怎樣與產難相關呢?原來主耶穌說過:

太 24:6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌;因為這些事是必須有的,只是末期還沒有到。24:7民要攻打民,國要攻打國;多處必有飢荒、地震。
24:8這都是災難(災難:原文是生產之難)的起頭。

這裡的「災難」原文就是「生產之難」的意思,意指在天國來臨之前,世界將如婦人一樣經歷陣痛,而這陣痛將會以天災人禍等不同形式發生,陣痛過後,天國來臨,我們才能真正得著上帝兒女的名份,就像婦人在陣痛後產子一樣。

約 16:20 我實實在在的告訴你們,你們將要痛哭、哀號,世人倒要喜樂;你們將要憂愁,然而你們的憂愁要變為喜樂。16:21婦人生產的時候就憂愁,因為他的時候到了;既生了孩子,就不再記念那苦楚,因為歡喜世上生了一個人。

《約翰福音》的這段話也出自主耶穌的口,指的是門徒在末世要飽受凌辱,但忍耐到底的必得賞賜,將如生了孩子的婦人一樣歡喜。《帖撒羅尼迦前書》論到末世,也用了這個比喻提醒門徒要儆醒:

帖前 5:2 因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣。5:3人正說「平安穩妥」的時候,災禍忽然臨到他們,如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。

由此可見,產難這主題貫穿舊約和新約聖經,耶和華上帝的創造,更似一個生兒育女的過程。我們以產難的角度重讀《利未記》的律法,便能明白為何女人生孩子也需要贖罪。

利 12:6「滿了潔淨的日子,無論是為男孩是為女孩,他要把一歲的羊羔為燔祭,一隻雛鴿或是一隻斑鳩為贖罪祭,帶到會幕門口交給祭司。12:7祭司要獻在耶和華面前,為他贖罪,他的血源就潔淨了。這條例是為生育的婦人,無論是生男生女。12:8他的力量若不夠獻一隻羊羔,他就要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿,一隻為燔祭,一隻為贖罪祭。祭司要為他贖罪,他就潔淨了。」

生育眾多不是上帝的吩咐和祝福嗎?為何律法把這當成罪一樣看待?原來,上帝並非把生孩子看作罪,而是說生孩子必須經歷受罪一般的痛苦和羞辱。天父要讓我們知道,生育兒女是一件很難、很艱苦的事,好叫我們可憐天下父母心。

四、地必為你的緣故受詛咒

至於亞當的詛咒,就比產難簡單得多。上帝說「地必為你的緣故受詛咒」,並不是許多基督徒所說的,因為亞當犯罪,這個地球被詛咒,從此天災四起,還有人為污染。這種解法,的確能說明一些當代要面對的問題,但卻未曾動心動情,也沒有作為兒女的情懷,未有為父親設想。耶和華要亞當辛勞,才能從地裡得到吃的,不也跟詛咒夏娃必受生育之苦一樣,要他明白天父的勞苦嗎?

耶和華在創造我們前,無微不至地創造天地,一個適合我們居住的地方,還預備食物和走獸作為我們的伴侶,然而亞當夏娃並沒珍惜這一切,也未曾珍惜過上帝的苦心,選擇了背離父親的路。耶和華詛咒亞當,同時也是詛咒自己,從那天起,上帝生育兒女的過程,也得像在田裡耕作一樣,必須有血有汗才能得到收成。

《創世記》第9章,提到挪亞栽了一個葡萄園,後因喝酒醉倒,被兒子含看見裸體,挪亞醒來詛咒含,洪水後好好的一個家,就因這個葡萄園毀了散了。從這裡開始,《聖經》大量使用葡萄園、撒種和收割等比喻,來代表以色列國的興衰、上帝的救贖和審判。然而,栽種和生孩子一樣,非常艱苦,即使是上帝也感到無比荒涼。祂在《以賽亞書》明明白白的訴說心聲:

賽 5:1 我要為我所親愛的唱歌,是我所愛者的歌,論他葡萄園的事:我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。5:2他刨挖園子,撿去石頭,栽種上等的葡萄樹,在園中蓋了一座樓,又鑿出壓酒池;指望結好葡萄,反倒結了野葡萄。5:3耶路撒冷的居民和猶大人哪,請你們現今在我與我的葡萄園中,斷定是非。5:4我為我葡萄園所作之外,還有甚麼可作的呢?我指望結好葡萄,怎麼倒結了野葡萄呢?5:5現在我告訴你們,我要向我葡萄園怎樣行:我必撤去籬笆,使他被吞滅,拆毀牆垣,使他被踐踏。5:6我必使他荒廢,不再修理,不再鋤刨,荊棘蒺藜倒要生長。我也必命雲不降雨在其上。5:7萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家;他所喜愛的樹就是猶大人。他指望的是公平,誰知倒有暴虐(或作:倒流人血);指望的是公義,誰知倒有冤聲。

《出埃及記》記載了守收割節的命令,要「將初熟的莊稼一捆帶給祭司」(利23:10),因為首先栽種的是耶和華上帝,為兒女預備了天地的也是祂,為我們的緣故有如農夫辛勞耕作的也是祂,我們守這節期,為的是感恩,學懂倚靠,並體會上帝的勞苦,知道我們耕種辛勞,但祂和我們一起擔當。

在《聖經》裡,收割也是末日審判的象徵。主耶穌曾經明明的說:

太 13:24 耶穌又設個比喻對他們說:「天國好像人撒好種在田裡,13:25及至人睡覺的時候,有仇敵來,將稗子撒在麥子裡就走了。13:26到長苗吐穗的時候,稗子也顯出來。13:27田主的僕人來告訴他說:『主啊,你不是撒好種在田裡麼?從那裡來的稗子呢?』13:28主人說:『這是仇敵作的。』僕人說:『你要我們去薅出來麼?』13:29主人說:『不必,恐怕薅稗子,連麥子也拔出來。13:30容這兩樣一齊長,等著收割。當收割的時候,我要對收割的人說,先將稗子薅出來,捆成捆,留著燒;惟有麥子要收在倉裡。』」……13:36當下,耶穌離開眾人,進了房子。他的門徒進前來,說:「請把田間稗子的比喻講給我們聽。」13:37他回答說:「那撒好種的就是人子;13:38田地就是世界;好種就是天國之子;稗子就是那惡者之子;13:39撒稗子的仇敵就是魔鬼;收割的時候就是世界的末了;收割的人就是天使。13:40將稗子薅出來用火焚燒,世界的末了也要如此。

創世、救贖和末世整個過程,在耶和華上帝眼中,就好像兩件事情,一件是婦人生子,另一件則是耕種。流淚撒種的,必歡呼收割。流淚的不單是先知、使徒,還有我們的天父。

五、榮辱共同體

自創世開始,耶和華上帝就作工直到今日,直到末世,這是多麼深厚的一份父愛呢。祂詛咒人類,不過是想我們體會這份為父之心,明白祂的苦與痛,從而承認自己錯了,願意回到父家。這份苦心,有幾多人明白?上帝的意念高過人的意念,確是沒錯的。

耶和華的失敗,《聖經》裡曲折動人的故事,全因上帝並非要創造機械人,而是要生兒育女,這是貫穿《聖經》的主題,啟示出一個動情動性,對人異常在乎的天父,而不是一個超然全能但冷冰冰的造物主。祂太愛兒女,以至甘願失敗,與人反覆糾纏。祂的所謂詛咒,不過是自討苦吃,祂並不是道成肉身後才跟我們一同受苦,祂從創世的起初就受苦至今。

耶和華與我們,是一個榮辱共同體,神與人也一直活在同一詛咒下,受著生育和栽種之苦,也背負著同樣的恥辱。這已經幾千年了,還要等到幾時呢?《聖經》告訴我們,這苦痛是有盡頭的,那就是我們的盼望和安慰。《啟示錄》21章6節預言,天國降臨的日子,上帝會坐在寶座上說「都成了」,那時候,耶和華的兒女將長大成人,而祂園子裡的葡萄樹也將結出好葡萄來。我們得著上帝兒女的名份,一洗前恥,得著榮耀也榮耀上帝,請記得,祂是為我們不辭勞苦的父親。

2010年10月21日星期四

榮辱共同體(1) - 耶穌基督是君王之後,亂倫之後、雜種之後、孽種之後

主耶穌的身世,基督徒最耳熟能詳的,自然是約瑟和馬利亞的故事,我們當然也說得出他是大衛的子孫。主耶穌是君王之後,這是《聖經》清楚啟示的,他也將坐在大衛的寶座上作王,直到永遠。教會掛在嘴邊的,總是耶穌基督為榮耀的君王,他是完全的神完全的人,彷彿乾乾淨淨,絕對完美。

身為基督徒,我不會否認耶穌基督確是榮耀君王、完全的神與人,不過,《聖經》也不忘提醒我們,主耶穌其實也是亂倫之後、雜種之後和孽種之後。我們唯有認識主耶穌背後不很光彩,甚至滿含恥辱的身世,才能明白和體會他真正的榮耀。

看《馬太福音》1章的家譜,我們會發現這幾句話:
太 1:3猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉;法勒斯生希斯崙;
太 1:5撒門從喇合氏生波阿斯;波阿斯從路得氏生俄備得;
太 1:6耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門;

主耶穌除了是大衛的後裔,也是法勒斯、撒門、波阿斯、俄備得和所羅門的後裔。不過波阿斯並非撒門和喇合的親生兒子,這種「誰生誰」的說法,在《聖經》家譜裡有時是指誰是誰的後裔而已。

這個家譜和亂倫之後、雜種之後、孽種之後有什麼關係?原來,他瑪是猶大的媳婦,是猶大長子珥的妻子。珥死了,他瑪沒有孩子,猶大便叫次子俄南與他瑪同房,好為哥哥留後。但是俄南將孩子殺了,因為他認為孩子歸哥哥不歸自己。後來俄南也死了,他瑪守寡,為了在以色列家留後,她扮成妓女與猶大同房,生了法勒斯和謝拉這對雙生子。而法勒斯後來生了希斯崙,父子二人都載入了耶穌的家譜中。這個故事記載在《創世記》38章。

喇合又是誰呢?原來是耶利哥的一個妓女。約書亞帶領以色列攻打耶利哥前,派出探子前去視察,喇合藏起兩名探子,以免他們被耶利哥人捉拿。她知道耶和華已將迦南地賜予以色列人,所以請求兩名探子起誓,恩待她和她的家人。結果約書亞攻陷耶利哥之日,果然救了喇合一家,喇合從此與以色列人同行,成了撒門的妻。這故事記在《約書亞記》2章。

至於路得,她是士師時代的人,屬摩押族,是以色列人看不起的外邦人。路得嫁了因饑荒來到摩押地的以色列人基連為妻,但後來基連死了,奶奶拿俄米勸路得離開自己,另謀出路,但路得甘願跟著她回到以色列,並向拿俄米說,「你的國就是我的國,你的神就是我的神」,從此二人相依為命。後來她遇到親戚波阿斯,終於找到一個願意照顧她和拿俄米的男人,與波阿斯生俄備得,也就是大衛的爺爺。這是《路得記》的故事。

原來在耶穌的家譜裡,有著這些亂倫、與妓女、以至外族人通婚的故事。我們自然也不會忘記《撒母耳記下》。拔示巴本來是烏利亞的妻子,但大衛設計害死烏利亞,把拔示巴搶到手。耶和華看大衛所做的事為惡,讓他們生的第一個孩子死了,但他們生的第二個孩子所羅門,耶和華卻甚喜愛,所羅門接續大衛作王,也成為主耶穌的祖先。

追索主耶穌的家譜,綜合這些故事,我們便會發現,主耶穌不單是君王之後,也是猶大和媳婦他瑪亂倫之後,撒門和妓女喇合之後,波阿斯和雜種路得之後,大衛和拔示巴所生的孽種之後。這說明什麼呢?《聖經》要告訴我們什麼?原來主耶穌的身世、來歷、家族不是乾乾淨淨,不是超凡入聖,而是真真實實,充滿血肉、衝突和掙扎,甚至是滿有恥辱的。

我們習慣稱馬利亞為童貞女,這完全是粉飾過的說法,實際說法是「未婚懷孕」。在廿一世紀的今日,未婚懷孕還算恥辱,何況二千年前?主耶穌是木匠的兒子,這在當時人看來是夠羞家的了,原來他還是未婚懷孕所生的,可說是雙重恥辱。如果再加上家譜裡許多不光彩的往事,主耶穌的身世就是多重恥辱的總和。

主耶穌是多重恥辱的總和。不要輕看這句話,這是耶和華上帝的大智慧。原來神自己、神的兒子、人類的救主是多重恥辱的總和!這是所有其他宗教連想像都有困難的。

本來擁有無窮榮耀的上帝,竟然從這個充斥著亂倫、雜種、孽種和恥辱的家族降生為人,後來更為了贖去我們的罪,被釘死在十字架上。釘十字架不也是一件羞辱的事嗎?是的,他還跟強盜一起行刑呢。這完全違反人類的宗教常識。

為什麼上帝要安排主耶穌從這個充滿恥辱的家族出生?原來,這是耶和華上帝的苦心,祂要創造的並非一兩個人,或者一個機械人,祂要創造的是祂與人的關係,創造一個家。為了成全這個家,令人願意永遠住在家裡,永遠珍惜家人,這個家一定要經歷一個「破鏡重圓」的過程,這個家必須先散,然後重聚,從而建立真愛,一份榮辱與共的關係(這會另文詳述)。這裡並不需要什麼神學常識,家破就是恥辱,團圓就是榮耀。

你有沒有想過,信耶穌就是要成為這個羞恥家庭的一份子?主耶穌說:「凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒」(路 14:27),如果我們能夠進入主耶穌的恥辱,背起這份橫跨千年的沉重羞辱,像歷世的先知使徒,接受基督徒這個滿含恥辱的身份,我們便是主的門徒。

我們今生與主耶穌背負同一份恥辱,將來也必和他分享同一份榮耀,得以成為神的兒女,住在上帝的國。因為我們是一個榮辱共同體,這就是團契。

2010年10月10日星期日

讀經之用

讀經對我來說,不是為了解決問題,尋求指引,或是提升靈性,學做好人。而是與《聖經》人物同哭同樂,進入這個橫跨千年的團契,以求與上帝與基督相遇。信他們所信,望他們所望,愛他們所愛,與他們一同等待。等什麼?《啟示錄》19章11節。