李氏力場果然惡，神父急忙道歉，教會澄清立場。專制統治將原告變成被告，助長狼心狗肺的企業。難道我們還會相信明天會更好嗎？民主也好、獨裁也好，資本主義也好、共產主義也好，每個建制敗壞後，有人反建制取代之，不過建立起另一個終必敗壞的建制。《聖經》清清楚楚告訴我們，惡人當道，財神(巴力、瑪門、金牛贖)總是「打敗」耶和華，人為三十塊錢就出賣主耶穌。
今時今日，雖然財神橫行霸道，但我相信還有下半場。《聖經》安慰我們，預言上帝總有一天榮耀再臨，反敗為勝。天國是超建制的存在，那裡有常存的城，是更美的家鄉。《聖經》人物一等再等的就是這一天，在《聖經》裡稱為末時或「耶和華的日子」。這是我的信仰。
但 12:13 「你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。」
2010年11月1日星期一
榮辱共同體(2) - 同一詛咒下
信主一段日子，讀經有一定時日的人，必定知道我們的主，耶和華是個會賜福和詛咒的上帝。即使不是基督徒，一個未信者按著宗教常職，也希望得到賜福，避免遭到神的詛咒，不過身為基督徒的我必須提醒，不管信主與否，我們都活在耶和華上帝的詛咒之下，這詛咒記載於《創世記》第三章，對象是亞當和夏娃，但同時涉及全人類。
這是熟悉不過的聖經故事，但還是先稍作回顧吧。亞當和夏娃犯罪後，耶和華上帝對夏娃說：「3:16我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你」，從此，女人就得了懷胎生產之苦，男人也作了女人的頭；上帝又跟亞當說：「3:17你既聽從妻子的話，喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子，地必為你的緣故受詛咒；你必終身勞苦纔能從地裡得喫的」，從此，男人就得辛勞工作，地才會長出產物，與伊甸園裡有永遠吃不盡的果子，可謂天淵之別。
這不是一時三刻的懲罰，而是一生一世的，而且這詛咒「傳到」我們身上，全人類都活在這詛咒的陰影裡。許多人讀《聖經》讀到這裡，已經不想讀，不想信了。犯罪受罰本是應該，但許多人不願相信一個會詛咒人的上帝，上帝應該是慈悲，會寬恕人的吧。許多人心底裡更是不服，儘管口頭上說自己是基督徒，心裡也是不服不信。如果耶和華上帝真是我們的父，祂會是個詛咒狂嗎？祂會樂見兒女受苦嗎？有人說，可以將獨生子送上十字架的上帝，真會是個愛人的神嗎？
請你動心動情去讀經。不錯，上帝詛咒了亞當和夏娃，這是他們罪有應得的，不過上帝同時也在詛咒自己，怎麼說呢，那我們將要認識《聖經》兩個重要的比喻：產難和栽種。
一、產難與創造
《創世記》到底是個怎樣的故事呢？或者說，它的主題是什麼？其實，《創世記》是個有關難產的故事。先是上帝難產，及至被上帝選中的人難產。無所不能的耶和華上帝，怎麼可能難產呢。讓我們放下冷冰冰的神學，和欠缺感情的「創造」和「造物主」字眼，用「生育」和「父親」(你說母親也可以，《聖經》也曾用母性描述上帝)的角度，重看《創世記》第一章，你會發現耶和華好像一位即將迎接嬰兒的父親，悉心預備住的吃的，就像預備一間嬰兒房。耶和華的偉大不在於開山劈石，造天造地，祂偉大之處在於：至高者竟為了人類無微不至，創造及於最貼身的需要，就像一位父親甘於為兒女換尿片和開奶。
不過耶和華生育兒女的喜悅，只維持到《創世記》第二章，第三章起，這個生育過程(也就是創世過程)便遇到挫折，亞當和夏娃犯罪，不聽上帝的話，破壞了上帝和人類之間的父子關係，也否定了上帝作為父親的苦心。從這裡開始，我們讀《創世記》，讀到的不再是上帝的全能形象，而是上帝的失敗和無能形象，造天造海，祂說一句便做到了，但造人卻要說了厚厚一本《聖經》的話。為什麼？因為耶和華上帝要創造的，並非一個叫做「人」的實體，而是創造一段「父慈子孝」的關係。關係必須靠雙方建立和穩固，只有單方面承認和付出的，稱不上關係。
於是造天造地的創造公式，完全無法套用到創造「父子情分」的關係上，耶和華決定用迂迴曲折的方法，迂迴到一個程度，必須接受連二連三的失敗和痛苦，這為父之苦，盡都表現在《聖經》的產難故事上。
《創世記》的洪水故事就是耶和華失敗的著名例子，到挪亞的時代，人類已經壞到一個地步，與上帝的父子情分煙消雲散，耶和華唯有狠心施行審判，用洪水除滅那個世代。然而，祂畢竟是為慈父，於是後悔起來，救了挪亞一家。及至亞伯拉罕的故事，我們最熟悉的自然是他百歲得子。亞伯拉罕怎樣為著沒有兒子而受苦呢？
創 15:2 亞伯蘭說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。」15:3亞伯蘭又說：「你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」
沒有兒子的亞伯拉罕可謂萬念俱灰，聽見耶和華要賜福，但他心裡最想要的還是兒子。不單亞伯拉罕，以撒和雅各也有著同樣「求子若渴」的心情。
創 25:21 以撒因他妻子不生育，就為他祈求耶和華；耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。25:22孩子們在他腹中彼此相爭，他就說：「若是這樣，我為甚麼活著呢（或作：我為甚麼如此呢）？」他就去求問耶和華。
創 30:1拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒他姊姊，對雅各說：「你給我孩子，不然我就死了。」30:2雅各向拉結生氣，說：「叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢？」
他們父子孫三人都生理正常，沒有生育困難，他們和其他女人生子一點困難也沒有，可是要跟耶和華應許的妻子生孩子，便遇到困難。為什麼會這樣呢？原來，《創世記》記載的，正是以色列先祖的「生育故事」，為著得一個兒子，先祖們受盡苦頭，這正好是耶和華上帝的心情，祂詛咒夏娃「你生產兒女必多受苦楚」，又令到先祖們為兒子受盡折磨，就是要讓他們，也叫我們明白，耶和華上帝自己也正在受著這種苦，忍受著這份難產的恥辱。
二、產難與救贖
講到生孩子，我們都不會忘記耶穌基督降生的故事。主耶穌生於伯利恆，而伯利恆是什麼地方呢？原來《創世記》早已下了註腳。
創35:16他們從伯特利起行，離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難。35:17正在艱難的時候，收生婆對他說：「不要怕，你又要得一個兒子了。」35:18他將近於死，靈魂要走的時候，就給他兒子起名叫便俄尼；他父親卻給他起名叫便雅憫。35:19拉結死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恆。
伯利恆就是以法他，是雅各愛妻拉結的死地，是個曾經有過大大產難的地方。拉結在那裡生了便雅憫便死了。幾千年後，一對年輕夫婦連日奔波，連住宿的地方也沒有，結果母親馬利亞在馬槽裡誕下第一胎，沒有經驗，也沒有親友在旁協助，我們的主耶穌誕生在這淒涼的地方和時刻，而產難之苦並未隨他出生而消退，他們馬上遭到大希律追殺，只得風塵僕僕逃到埃及。
主耶穌的誕生，對毫無經驗的約瑟和馬利亞來說，也是產難的經驗。伯利恆，或名以法他，這個產難之地，兩次產難事件，暗暗串連起《舊約》和《新約》，也串連起創造和救贖，不單如此，末世也將以產難來串連。
三、產難與末世
末世怎樣與產難相關呢？原來主耶穌說過：
太 24:6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。24:7民要攻打民，國要攻打國；多處必有飢荒、地震。
24:8這都是災難（災難：原文是生產之難）的起頭。
這裡的「災難」原文就是「生產之難」的意思，意指在天國來臨之前，世界將如婦人一樣經歷陣痛，而這陣痛將會以天災人禍等不同形式發生，陣痛過後，天國來臨，我們才能真正得著上帝兒女的名份，就像婦人在陣痛後產子一樣。
約 16:20 我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。16:21婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。
《約翰福音》的這段話也出自主耶穌的口，指的是門徒在末世要飽受凌辱，但忍耐到底的必得賞賜，將如生了孩子的婦人一樣歡喜。《帖撒羅尼迦前書》論到末世，也用了這個比喻提醒門徒要儆醒：
帖前 5:2 因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。5:3人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。
由此可見，產難這主題貫穿舊約和新約聖經，耶和華上帝的創造，更似一個生兒育女的過程。我們以產難的角度重讀《利未記》的律法，便能明白為何女人生孩子也需要贖罪。
利 12:6「滿了潔淨的日子，無論是為男孩是為女孩，他要把一歲的羊羔為燔祭，一隻雛鴿或是一隻斑鳩為贖罪祭，帶到會幕門口交給祭司。12:7祭司要獻在耶和華面前，為他贖罪，他的血源就潔淨了。這條例是為生育的婦人，無論是生男生女。12:8他的力量若不夠獻一隻羊羔，他就要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭。祭司要為他贖罪，他就潔淨了。」
生育眾多不是上帝的吩咐和祝福嗎？為何律法把這當成罪一樣看待？原來，上帝並非把生孩子看作罪，而是說生孩子必須經歷受罪一般的痛苦和羞辱。天父要讓我們知道，生育兒女是一件很難、很艱苦的事，好叫我們可憐天下父母心。
四、地必為你的緣故受詛咒
至於亞當的詛咒，就比產難簡單得多。上帝說「地必為你的緣故受詛咒」，並不是許多基督徒所說的，因為亞當犯罪，這個地球被詛咒，從此天災四起，還有人為污染。這種解法，的確能說明一些當代要面對的問題，但卻未曾動心動情，也沒有作為兒女的情懷，未有為父親設想。耶和華要亞當辛勞，才能從地裡得到吃的，不也跟詛咒夏娃必受生育之苦一樣，要他明白天父的勞苦嗎？
耶和華在創造我們前，無微不至地創造天地，一個適合我們居住的地方，還預備食物和走獸作為我們的伴侶，然而亞當夏娃並沒珍惜這一切，也未曾珍惜過上帝的苦心，選擇了背離父親的路。耶和華詛咒亞當，同時也是詛咒自己，從那天起，上帝生育兒女的過程，也得像在田裡耕作一樣，必須有血有汗才能得到收成。
《創世記》第9章，提到挪亞栽了一個葡萄園，後因喝酒醉倒，被兒子含看見裸體，挪亞醒來詛咒含，洪水後好好的一個家，就因這個葡萄園毀了散了。從這裡開始，《聖經》大量使用葡萄園、撒種和收割等比喻，來代表以色列國的興衰、上帝的救贖和審判。然而，栽種和生孩子一樣，非常艱苦，即使是上帝也感到無比荒涼。祂在《以賽亞書》明明白白的訴說心聲：
賽 5:1 我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事：我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。5:2他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池；指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。5:3耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中，斷定是非。5:4我為我葡萄園所作之外，還有甚麼可作的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？5:5現在我告訴你們，我要向我葡萄園怎樣行：我必撤去籬笆，使他被吞滅，拆毀牆垣，使他被踐踏。5:6我必使他荒廢，不再修理，不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長。我也必命雲不降雨在其上。5:7萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家；他所喜愛的樹就是猶大人。他指望的是公平，誰知倒有暴虐（或作：倒流人血）；指望的是公義，誰知倒有冤聲。
《出埃及記》記載了守收割節的命令，要「將初熟的莊稼一捆帶給祭司」(利23:10)，因為首先栽種的是耶和華上帝，為兒女預備了天地的也是祂，為我們的緣故有如農夫辛勞耕作的也是祂，我們守這節期，為的是感恩，學懂倚靠，並體會上帝的勞苦，知道我們耕種辛勞，但祂和我們一起擔當。
在《聖經》裡，收割也是末日審判的象徵。主耶穌曾經明明的說：
太 13:24 耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裡，13:25及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。13:26到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。13:27田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裡麼？從那裡來的稗子呢？』13:28主人說：『這是仇敵作的。』僕人說：『你要我們去薅出來麼？』13:29主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。13:30容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。』」……13:36當下，耶穌離開眾人，進了房子。他的門徒進前來，說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽。」13:37他回答說：「那撒好種的就是人子；13:38田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；13:39撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。13:40將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。
創世、救贖和末世整個過程，在耶和華上帝眼中，就好像兩件事情，一件是婦人生子，另一件則是耕種。流淚撒種的，必歡呼收割。流淚的不單是先知、使徒，還有我們的天父。
五、榮辱共同體
自創世開始，耶和華上帝就作工直到今日，直到末世，這是多麼深厚的一份父愛呢。祂詛咒人類，不過是想我們體會這份為父之心，明白祂的苦與痛，從而承認自己錯了，願意回到父家。這份苦心，有幾多人明白？上帝的意念高過人的意念，確是沒錯的。
耶和華的失敗，《聖經》裡曲折動人的故事，全因上帝並非要創造機械人，而是要生兒育女，這是貫穿《聖經》的主題，啟示出一個動情動性，對人異常在乎的天父，而不是一個超然全能但冷冰冰的造物主。祂太愛兒女，以至甘願失敗，與人反覆糾纏。祂的所謂詛咒，不過是自討苦吃，祂並不是道成肉身後才跟我們一同受苦，祂從創世的起初就受苦至今。
耶和華與我們，是一個榮辱共同體，神與人也一直活在同一詛咒下，受著生育和栽種之苦，也背負著同樣的恥辱。這已經幾千年了，還要等到幾時呢？《聖經》告訴我們，這苦痛是有盡頭的，那就是我們的盼望和安慰。《啟示錄》21章6節預言，天國降臨的日子，上帝會坐在寶座上說「都成了」，那時候，耶和華的兒女將長大成人，而祂園子裡的葡萄樹也將結出好葡萄來。我們得著上帝兒女的名份，一洗前恥，得著榮耀也榮耀上帝，請記得，祂是為我們不辭勞苦的父親。
這是熟悉不過的聖經故事，但還是先稍作回顧吧。亞當和夏娃犯罪後，耶和華上帝對夏娃說：「3:16我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你」，從此，女人就得了懷胎生產之苦，男人也作了女人的頭；上帝又跟亞當說：「3:17你既聽從妻子的話，喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子，地必為你的緣故受詛咒；你必終身勞苦纔能從地裡得喫的」，從此，男人就得辛勞工作，地才會長出產物，與伊甸園裡有永遠吃不盡的果子，可謂天淵之別。
這不是一時三刻的懲罰，而是一生一世的，而且這詛咒「傳到」我們身上，全人類都活在這詛咒的陰影裡。許多人讀《聖經》讀到這裡，已經不想讀，不想信了。犯罪受罰本是應該，但許多人不願相信一個會詛咒人的上帝，上帝應該是慈悲，會寬恕人的吧。許多人心底裡更是不服，儘管口頭上說自己是基督徒，心裡也是不服不信。如果耶和華上帝真是我們的父，祂會是個詛咒狂嗎？祂會樂見兒女受苦嗎？有人說，可以將獨生子送上十字架的上帝，真會是個愛人的神嗎？
請你動心動情去讀經。不錯，上帝詛咒了亞當和夏娃，這是他們罪有應得的，不過上帝同時也在詛咒自己，怎麼說呢，那我們將要認識《聖經》兩個重要的比喻：產難和栽種。
一、產難與創造
《創世記》到底是個怎樣的故事呢？或者說，它的主題是什麼？其實，《創世記》是個有關難產的故事。先是上帝難產，及至被上帝選中的人難產。無所不能的耶和華上帝，怎麼可能難產呢。讓我們放下冷冰冰的神學，和欠缺感情的「創造」和「造物主」字眼，用「生育」和「父親」(你說母親也可以，《聖經》也曾用母性描述上帝)的角度，重看《創世記》第一章，你會發現耶和華好像一位即將迎接嬰兒的父親，悉心預備住的吃的，就像預備一間嬰兒房。耶和華的偉大不在於開山劈石，造天造地，祂偉大之處在於：至高者竟為了人類無微不至，創造及於最貼身的需要，就像一位父親甘於為兒女換尿片和開奶。
不過耶和華生育兒女的喜悅，只維持到《創世記》第二章，第三章起，這個生育過程(也就是創世過程)便遇到挫折，亞當和夏娃犯罪，不聽上帝的話，破壞了上帝和人類之間的父子關係，也否定了上帝作為父親的苦心。從這裡開始，我們讀《創世記》，讀到的不再是上帝的全能形象，而是上帝的失敗和無能形象，造天造海，祂說一句便做到了，但造人卻要說了厚厚一本《聖經》的話。為什麼？因為耶和華上帝要創造的，並非一個叫做「人」的實體，而是創造一段「父慈子孝」的關係。關係必須靠雙方建立和穩固，只有單方面承認和付出的，稱不上關係。
於是造天造地的創造公式，完全無法套用到創造「父子情分」的關係上，耶和華決定用迂迴曲折的方法，迂迴到一個程度，必須接受連二連三的失敗和痛苦，這為父之苦，盡都表現在《聖經》的產難故事上。
《創世記》的洪水故事就是耶和華失敗的著名例子，到挪亞的時代，人類已經壞到一個地步，與上帝的父子情分煙消雲散，耶和華唯有狠心施行審判，用洪水除滅那個世代。然而，祂畢竟是為慈父，於是後悔起來，救了挪亞一家。及至亞伯拉罕的故事，我們最熟悉的自然是他百歲得子。亞伯拉罕怎樣為著沒有兒子而受苦呢？
創 15:2 亞伯蘭說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。」15:3亞伯蘭又說：「你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」
沒有兒子的亞伯拉罕可謂萬念俱灰，聽見耶和華要賜福，但他心裡最想要的還是兒子。不單亞伯拉罕，以撒和雅各也有著同樣「求子若渴」的心情。
創 25:21 以撒因他妻子不生育，就為他祈求耶和華；耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。25:22孩子們在他腹中彼此相爭，他就說：「若是這樣，我為甚麼活著呢（或作：我為甚麼如此呢）？」他就去求問耶和華。
創 30:1拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒他姊姊，對雅各說：「你給我孩子，不然我就死了。」30:2雅各向拉結生氣，說：「叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢？」
他們父子孫三人都生理正常，沒有生育困難，他們和其他女人生子一點困難也沒有，可是要跟耶和華應許的妻子生孩子，便遇到困難。為什麼會這樣呢？原來，《創世記》記載的，正是以色列先祖的「生育故事」，為著得一個兒子，先祖們受盡苦頭，這正好是耶和華上帝的心情，祂詛咒夏娃「你生產兒女必多受苦楚」，又令到先祖們為兒子受盡折磨，就是要讓他們，也叫我們明白，耶和華上帝自己也正在受著這種苦，忍受著這份難產的恥辱。
二、產難與救贖
講到生孩子，我們都不會忘記耶穌基督降生的故事。主耶穌生於伯利恆，而伯利恆是什麼地方呢？原來《創世記》早已下了註腳。
創35:16他們從伯特利起行，離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難。35:17正在艱難的時候，收生婆對他說：「不要怕，你又要得一個兒子了。」35:18他將近於死，靈魂要走的時候，就給他兒子起名叫便俄尼；他父親卻給他起名叫便雅憫。35:19拉結死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恆。
伯利恆就是以法他，是雅各愛妻拉結的死地，是個曾經有過大大產難的地方。拉結在那裡生了便雅憫便死了。幾千年後，一對年輕夫婦連日奔波，連住宿的地方也沒有，結果母親馬利亞在馬槽裡誕下第一胎，沒有經驗，也沒有親友在旁協助，我們的主耶穌誕生在這淒涼的地方和時刻，而產難之苦並未隨他出生而消退，他們馬上遭到大希律追殺，只得風塵僕僕逃到埃及。
主耶穌的誕生，對毫無經驗的約瑟和馬利亞來說，也是產難的經驗。伯利恆，或名以法他，這個產難之地，兩次產難事件，暗暗串連起《舊約》和《新約》，也串連起創造和救贖，不單如此，末世也將以產難來串連。
三、產難與末世
末世怎樣與產難相關呢？原來主耶穌說過：
太 24:6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。24:7民要攻打民，國要攻打國；多處必有飢荒、地震。
24:8這都是災難（災難：原文是生產之難）的起頭。
這裡的「災難」原文就是「生產之難」的意思，意指在天國來臨之前，世界將如婦人一樣經歷陣痛，而這陣痛將會以天災人禍等不同形式發生，陣痛過後，天國來臨，我們才能真正得著上帝兒女的名份，就像婦人在陣痛後產子一樣。
約 16:20 我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。16:21婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。
《約翰福音》的這段話也出自主耶穌的口，指的是門徒在末世要飽受凌辱，但忍耐到底的必得賞賜，將如生了孩子的婦人一樣歡喜。《帖撒羅尼迦前書》論到末世，也用了這個比喻提醒門徒要儆醒：
帖前 5:2 因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。5:3人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。
由此可見，產難這主題貫穿舊約和新約聖經，耶和華上帝的創造，更似一個生兒育女的過程。我們以產難的角度重讀《利未記》的律法，便能明白為何女人生孩子也需要贖罪。
利 12:6「滿了潔淨的日子，無論是為男孩是為女孩，他要把一歲的羊羔為燔祭，一隻雛鴿或是一隻斑鳩為贖罪祭，帶到會幕門口交給祭司。12:7祭司要獻在耶和華面前，為他贖罪，他的血源就潔淨了。這條例是為生育的婦人，無論是生男生女。12:8他的力量若不夠獻一隻羊羔，他就要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭。祭司要為他贖罪，他就潔淨了。」
生育眾多不是上帝的吩咐和祝福嗎？為何律法把這當成罪一樣看待？原來，上帝並非把生孩子看作罪，而是說生孩子必須經歷受罪一般的痛苦和羞辱。天父要讓我們知道，生育兒女是一件很難、很艱苦的事，好叫我們可憐天下父母心。
四、地必為你的緣故受詛咒
至於亞當的詛咒，就比產難簡單得多。上帝說「地必為你的緣故受詛咒」，並不是許多基督徒所說的，因為亞當犯罪，這個地球被詛咒，從此天災四起，還有人為污染。這種解法，的確能說明一些當代要面對的問題，但卻未曾動心動情，也沒有作為兒女的情懷，未有為父親設想。耶和華要亞當辛勞，才能從地裡得到吃的，不也跟詛咒夏娃必受生育之苦一樣，要他明白天父的勞苦嗎？
耶和華在創造我們前，無微不至地創造天地，一個適合我們居住的地方，還預備食物和走獸作為我們的伴侶，然而亞當夏娃並沒珍惜這一切，也未曾珍惜過上帝的苦心，選擇了背離父親的路。耶和華詛咒亞當，同時也是詛咒自己，從那天起，上帝生育兒女的過程，也得像在田裡耕作一樣，必須有血有汗才能得到收成。
《創世記》第9章，提到挪亞栽了一個葡萄園，後因喝酒醉倒，被兒子含看見裸體，挪亞醒來詛咒含，洪水後好好的一個家，就因這個葡萄園毀了散了。從這裡開始，《聖經》大量使用葡萄園、撒種和收割等比喻，來代表以色列國的興衰、上帝的救贖和審判。然而，栽種和生孩子一樣，非常艱苦，即使是上帝也感到無比荒涼。祂在《以賽亞書》明明白白的訴說心聲：
賽 5:1 我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事：我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。5:2他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池；指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。5:3耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中，斷定是非。5:4我為我葡萄園所作之外，還有甚麼可作的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？5:5現在我告訴你們，我要向我葡萄園怎樣行：我必撤去籬笆，使他被吞滅，拆毀牆垣，使他被踐踏。5:6我必使他荒廢，不再修理，不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長。我也必命雲不降雨在其上。5:7萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家；他所喜愛的樹就是猶大人。他指望的是公平，誰知倒有暴虐（或作：倒流人血）；指望的是公義，誰知倒有冤聲。
《出埃及記》記載了守收割節的命令，要「將初熟的莊稼一捆帶給祭司」(利23:10)，因為首先栽種的是耶和華上帝，為兒女預備了天地的也是祂，為我們的緣故有如農夫辛勞耕作的也是祂，我們守這節期，為的是感恩，學懂倚靠，並體會上帝的勞苦，知道我們耕種辛勞，但祂和我們一起擔當。
在《聖經》裡，收割也是末日審判的象徵。主耶穌曾經明明的說：
太 13:24 耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裡，13:25及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。13:26到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。13:27田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裡麼？從那裡來的稗子呢？』13:28主人說：『這是仇敵作的。』僕人說：『你要我們去薅出來麼？』13:29主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。13:30容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。』」……13:36當下，耶穌離開眾人，進了房子。他的門徒進前來，說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽。」13:37他回答說：「那撒好種的就是人子；13:38田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；13:39撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。13:40將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。
創世、救贖和末世整個過程，在耶和華上帝眼中，就好像兩件事情，一件是婦人生子，另一件則是耕種。流淚撒種的，必歡呼收割。流淚的不單是先知、使徒，還有我們的天父。
五、榮辱共同體
自創世開始，耶和華上帝就作工直到今日，直到末世，這是多麼深厚的一份父愛呢。祂詛咒人類，不過是想我們體會這份為父之心，明白祂的苦與痛，從而承認自己錯了，願意回到父家。這份苦心，有幾多人明白？上帝的意念高過人的意念，確是沒錯的。
耶和華的失敗，《聖經》裡曲折動人的故事，全因上帝並非要創造機械人，而是要生兒育女，這是貫穿《聖經》的主題，啟示出一個動情動性，對人異常在乎的天父，而不是一個超然全能但冷冰冰的造物主。祂太愛兒女，以至甘願失敗，與人反覆糾纏。祂的所謂詛咒，不過是自討苦吃，祂並不是道成肉身後才跟我們一同受苦，祂從創世的起初就受苦至今。
耶和華與我們，是一個榮辱共同體，神與人也一直活在同一詛咒下，受著生育和栽種之苦，也背負著同樣的恥辱。這已經幾千年了，還要等到幾時呢？《聖經》告訴我們，這苦痛是有盡頭的，那就是我們的盼望和安慰。《啟示錄》21章6節預言，天國降臨的日子，上帝會坐在寶座上說「都成了」，那時候，耶和華的兒女將長大成人，而祂園子裡的葡萄樹也將結出好葡萄來。我們得著上帝兒女的名份，一洗前恥，得著榮耀也榮耀上帝，請記得，祂是為我們不辭勞苦的父親。
2010年10月21日星期四
榮辱共同體(1) - 耶穌基督是君王之後，亂倫之後、雜種之後、孽種之後
主耶穌的身世，基督徒最耳熟能詳的，自然是約瑟和馬利亞的故事，我們當然也說得出他是大衛的子孫。主耶穌是君王之後，這是《聖經》清楚啟示的，他也將坐在大衛的寶座上作王，直到永遠。教會掛在嘴邊的，總是耶穌基督為榮耀的君王，他是完全的神完全的人，彷彿乾乾淨淨，絕對完美。
身為基督徒，我不會否認耶穌基督確是榮耀君王、完全的神與人，不過，《聖經》也不忘提醒我們，主耶穌其實也是亂倫之後、雜種之後和孽種之後。我們唯有認識主耶穌背後不很光彩，甚至滿含恥辱的身世，才能明白和體會他真正的榮耀。
看《馬太福音》1章的家譜，我們會發現這幾句話：
太 1:3猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；
太 1:5撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；
太 1:6耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門；
主耶穌除了是大衛的後裔，也是法勒斯、撒門、波阿斯、俄備得和所羅門的後裔。不過波阿斯並非撒門和喇合的親生兒子，這種「誰生誰」的說法，在《聖經》家譜裡有時是指誰是誰的後裔而已。
這個家譜和亂倫之後、雜種之後、孽種之後有什麼關係？原來，他瑪是猶大的媳婦，是猶大長子珥的妻子。珥死了，他瑪沒有孩子，猶大便叫次子俄南與他瑪同房，好為哥哥留後。但是俄南將孩子殺了，因為他認為孩子歸哥哥不歸自己。後來俄南也死了，他瑪守寡，為了在以色列家留後，她扮成妓女與猶大同房，生了法勒斯和謝拉這對雙生子。而法勒斯後來生了希斯崙，父子二人都載入了耶穌的家譜中。這個故事記載在《創世記》38章。
喇合又是誰呢？原來是耶利哥的一個妓女。約書亞帶領以色列攻打耶利哥前，派出探子前去視察，喇合藏起兩名探子，以免他們被耶利哥人捉拿。她知道耶和華已將迦南地賜予以色列人，所以請求兩名探子起誓，恩待她和她的家人。結果約書亞攻陷耶利哥之日，果然救了喇合一家，喇合從此與以色列人同行，成了撒門的妻。這故事記在《約書亞記》2章。
至於路得，她是士師時代的人，屬摩押族，是以色列人看不起的外邦人。路得嫁了因饑荒來到摩押地的以色列人基連為妻，但後來基連死了，奶奶拿俄米勸路得離開自己，另謀出路，但路得甘願跟著她回到以色列，並向拿俄米說，「你的國就是我的國，你的神就是我的神」，從此二人相依為命。後來她遇到親戚波阿斯，終於找到一個願意照顧她和拿俄米的男人，與波阿斯生俄備得，也就是大衛的爺爺。這是《路得記》的故事。
原來在耶穌的家譜裡，有著這些亂倫、與妓女、以至外族人通婚的故事。我們自然也不會忘記《撒母耳記下》。拔示巴本來是烏利亞的妻子，但大衛設計害死烏利亞，把拔示巴搶到手。耶和華看大衛所做的事為惡，讓他們生的第一個孩子死了，但他們生的第二個孩子所羅門，耶和華卻甚喜愛，所羅門接續大衛作王，也成為主耶穌的祖先。
追索主耶穌的家譜，綜合這些故事，我們便會發現，主耶穌不單是君王之後，也是猶大和媳婦他瑪亂倫之後，撒門和妓女喇合之後，波阿斯和雜種路得之後，大衛和拔示巴所生的孽種之後。這說明什麼呢？《聖經》要告訴我們什麼？原來主耶穌的身世、來歷、家族不是乾乾淨淨，不是超凡入聖，而是真真實實，充滿血肉、衝突和掙扎，甚至是滿有恥辱的。
我們習慣稱馬利亞為童貞女，這完全是粉飾過的說法，實際說法是「未婚懷孕」。在廿一世紀的今日，未婚懷孕還算恥辱，何況二千年前？主耶穌是木匠的兒子，這在當時人看來是夠羞家的了，原來他還是未婚懷孕所生的，可說是雙重恥辱。如果再加上家譜裡許多不光彩的往事，主耶穌的身世就是多重恥辱的總和。
主耶穌是多重恥辱的總和。不要輕看這句話，這是耶和華上帝的大智慧。原來神自己、神的兒子、人類的救主是多重恥辱的總和！這是所有其他宗教連想像都有困難的。
本來擁有無窮榮耀的上帝，竟然從這個充斥著亂倫、雜種、孽種和恥辱的家族降生為人，後來更為了贖去我們的罪，被釘死在十字架上。釘十字架不也是一件羞辱的事嗎？是的，他還跟強盜一起行刑呢。這完全違反人類的宗教常識。
為什麼上帝要安排主耶穌從這個充滿恥辱的家族出生？原來，這是耶和華上帝的苦心，祂要創造的並非一兩個人，或者一個機械人，祂要創造的是祂與人的關係，創造一個家。為了成全這個家，令人願意永遠住在家裡，永遠珍惜家人，這個家一定要經歷一個「破鏡重圓」的過程，這個家必須先散，然後重聚，從而建立真愛，一份榮辱與共的關係(這會另文詳述)。這裡並不需要什麼神學常識，家破就是恥辱，團圓就是榮耀。
你有沒有想過，信耶穌就是要成為這個羞恥家庭的一份子？主耶穌說：「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒」(路 14:27)，如果我們能夠進入主耶穌的恥辱，背起這份橫跨千年的沉重羞辱，像歷世的先知使徒，接受基督徒這個滿含恥辱的身份，我們便是主的門徒。
我們今生與主耶穌背負同一份恥辱，將來也必和他分享同一份榮耀，得以成為神的兒女，住在上帝的國。因為我們是一個榮辱共同體，這就是團契。
身為基督徒，我不會否認耶穌基督確是榮耀君王、完全的神與人，不過，《聖經》也不忘提醒我們，主耶穌其實也是亂倫之後、雜種之後和孽種之後。我們唯有認識主耶穌背後不很光彩，甚至滿含恥辱的身世，才能明白和體會他真正的榮耀。
看《馬太福音》1章的家譜，我們會發現這幾句話：
太 1:3猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；
太 1:5撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；
太 1:6耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門；
主耶穌除了是大衛的後裔，也是法勒斯、撒門、波阿斯、俄備得和所羅門的後裔。不過波阿斯並非撒門和喇合的親生兒子，這種「誰生誰」的說法，在《聖經》家譜裡有時是指誰是誰的後裔而已。
這個家譜和亂倫之後、雜種之後、孽種之後有什麼關係？原來，他瑪是猶大的媳婦，是猶大長子珥的妻子。珥死了，他瑪沒有孩子，猶大便叫次子俄南與他瑪同房，好為哥哥留後。但是俄南將孩子殺了，因為他認為孩子歸哥哥不歸自己。後來俄南也死了，他瑪守寡，為了在以色列家留後，她扮成妓女與猶大同房，生了法勒斯和謝拉這對雙生子。而法勒斯後來生了希斯崙，父子二人都載入了耶穌的家譜中。這個故事記載在《創世記》38章。
喇合又是誰呢？原來是耶利哥的一個妓女。約書亞帶領以色列攻打耶利哥前，派出探子前去視察，喇合藏起兩名探子，以免他們被耶利哥人捉拿。她知道耶和華已將迦南地賜予以色列人，所以請求兩名探子起誓，恩待她和她的家人。結果約書亞攻陷耶利哥之日，果然救了喇合一家，喇合從此與以色列人同行，成了撒門的妻。這故事記在《約書亞記》2章。
至於路得，她是士師時代的人，屬摩押族，是以色列人看不起的外邦人。路得嫁了因饑荒來到摩押地的以色列人基連為妻，但後來基連死了，奶奶拿俄米勸路得離開自己，另謀出路，但路得甘願跟著她回到以色列，並向拿俄米說，「你的國就是我的國，你的神就是我的神」，從此二人相依為命。後來她遇到親戚波阿斯，終於找到一個願意照顧她和拿俄米的男人，與波阿斯生俄備得，也就是大衛的爺爺。這是《路得記》的故事。
原來在耶穌的家譜裡，有著這些亂倫、與妓女、以至外族人通婚的故事。我們自然也不會忘記《撒母耳記下》。拔示巴本來是烏利亞的妻子，但大衛設計害死烏利亞，把拔示巴搶到手。耶和華看大衛所做的事為惡，讓他們生的第一個孩子死了，但他們生的第二個孩子所羅門，耶和華卻甚喜愛，所羅門接續大衛作王，也成為主耶穌的祖先。
追索主耶穌的家譜，綜合這些故事，我們便會發現，主耶穌不單是君王之後，也是猶大和媳婦他瑪亂倫之後，撒門和妓女喇合之後，波阿斯和雜種路得之後，大衛和拔示巴所生的孽種之後。這說明什麼呢？《聖經》要告訴我們什麼？原來主耶穌的身世、來歷、家族不是乾乾淨淨，不是超凡入聖，而是真真實實，充滿血肉、衝突和掙扎，甚至是滿有恥辱的。
我們習慣稱馬利亞為童貞女，這完全是粉飾過的說法，實際說法是「未婚懷孕」。在廿一世紀的今日，未婚懷孕還算恥辱，何況二千年前？主耶穌是木匠的兒子，這在當時人看來是夠羞家的了，原來他還是未婚懷孕所生的，可說是雙重恥辱。如果再加上家譜裡許多不光彩的往事，主耶穌的身世就是多重恥辱的總和。
主耶穌是多重恥辱的總和。不要輕看這句話，這是耶和華上帝的大智慧。原來神自己、神的兒子、人類的救主是多重恥辱的總和！這是所有其他宗教連想像都有困難的。
本來擁有無窮榮耀的上帝，竟然從這個充斥著亂倫、雜種、孽種和恥辱的家族降生為人，後來更為了贖去我們的罪，被釘死在十字架上。釘十字架不也是一件羞辱的事嗎？是的，他還跟強盜一起行刑呢。這完全違反人類的宗教常識。
為什麼上帝要安排主耶穌從這個充滿恥辱的家族出生？原來，這是耶和華上帝的苦心，祂要創造的並非一兩個人，或者一個機械人，祂要創造的是祂與人的關係，創造一個家。為了成全這個家，令人願意永遠住在家裡，永遠珍惜家人，這個家一定要經歷一個「破鏡重圓」的過程，這個家必須先散，然後重聚，從而建立真愛，一份榮辱與共的關係(這會另文詳述)。這裡並不需要什麼神學常識，家破就是恥辱，團圓就是榮耀。
你有沒有想過，信耶穌就是要成為這個羞恥家庭的一份子？主耶穌說：「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒」(路 14:27)，如果我們能夠進入主耶穌的恥辱，背起這份橫跨千年的沉重羞辱，像歷世的先知使徒，接受基督徒這個滿含恥辱的身份，我們便是主的門徒。
我們今生與主耶穌背負同一份恥辱，將來也必和他分享同一份榮耀，得以成為神的兒女，住在上帝的國。因為我們是一個榮辱共同體，這就是團契。
2010年10月10日星期日
2010年10月8日星期五
2010年9月3日星期五
耶利米書 33章20-21節
耶和華如此說：你們若能廢棄我所立白日黑夜的約，使白日黑夜不按時輪轉，就能廢棄我與我僕人大衛所立的約，使他沒有兒子在他的寶座上為王……
讓我們耐心等候上帝的應許實現。耶和華的熱心必成就這事。
讓我們耐心等候上帝的應許實現。耶和華的熱心必成就這事。
2010年8月25日星期三
下一個就是你和我了
舟曲泥石流、騎劫旅遊巴，耳聞目睹這樣的事，怎能不難過流淚？人非草木，為逝者哀悼、禱告，實在需要，與哀哭的人同哀哭，是上帝給我們的教導。有時不禁想，如果菲律賓警方沒有多餘的射軚或強攻動作，人質是否有更大的生存機會。
近年，天災人禍無日無之，我發現大眾都像上了發條的機器，每遇到類似事件就自動運作起來：哀悼、祝福，信明天會更好，鼓吹心存善念，發放正能量，以愛與和平打造更美好的明天。這些講法已成為主流，連教會也不例外了，只不過教會以上帝或基督之名，所想所做的卻與未信的世界無異。
我們已經失去反思和悔改的能力，就像耶穌時代的猶太人。《路加福音》有這樣的記載：
路 13:1 正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。2耶穌說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？ 3我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！ 4從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？ 5我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」
耶穌從來不是溫情氾濫的，他會直接指出我們的死穴，不惜用最嚴厲的話警告我們，只求我們認清自己的處境。面對接二連三的災禍，我們為別人的苦難哀傷難過，卻忘了自己的苦難。那些逝去的人不過比我們先走一步而已，耶穌說，若不悔改，我們也將如此滅亡。
今日，在傳媒大肆報道之下，我們都只會著眼於「偶發」的災禍，卻看不清人類置身「絕對」的苦罪困境之中：我們都難逃一死，難逃罪孽，難逃上帝的審判，除非我們悔改歸向上帝。盲目相信明天會更好，發放正能量以改造世界的想法，不但令人迴避絕對的苦罪問題，更是反抗上帝命定的表現。今時今日，教會已被這片洪流淹沒，連藉著這些天災人禍警戒世人悔改歸主的聲音都失落了。
看著電視直播脅持人質事件，我就感覺自己是車裡的人質，等待救援，本來可以撿回一命的，卻因菲律賓警方的魯莽行動而喪生。在當今末世也是一樣，等候忍耐才是生存之道，不但今世的生命，還包括永生。比舟曲泥石流和人質事件更可怕的災禍，將要臨到，下一個就是你和我了。世界會愈來愈壞，不法之事會增多，不要忘記耶穌的提醒：「惟有忍耐到底的，必然得救」。
近年，天災人禍無日無之，我發現大眾都像上了發條的機器，每遇到類似事件就自動運作起來：哀悼、祝福，信明天會更好，鼓吹心存善念，發放正能量，以愛與和平打造更美好的明天。這些講法已成為主流，連教會也不例外了，只不過教會以上帝或基督之名，所想所做的卻與未信的世界無異。
我們已經失去反思和悔改的能力，就像耶穌時代的猶太人。《路加福音》有這樣的記載：
路 13:1 正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。2耶穌說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？ 3我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！ 4從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？ 5我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」
耶穌從來不是溫情氾濫的，他會直接指出我們的死穴，不惜用最嚴厲的話警告我們，只求我們認清自己的處境。面對接二連三的災禍，我們為別人的苦難哀傷難過，卻忘了自己的苦難。那些逝去的人不過比我們先走一步而已，耶穌說，若不悔改，我們也將如此滅亡。
今日，在傳媒大肆報道之下，我們都只會著眼於「偶發」的災禍，卻看不清人類置身「絕對」的苦罪困境之中：我們都難逃一死，難逃罪孽，難逃上帝的審判，除非我們悔改歸向上帝。盲目相信明天會更好，發放正能量以改造世界的想法，不但令人迴避絕對的苦罪問題，更是反抗上帝命定的表現。今時今日，教會已被這片洪流淹沒，連藉著這些天災人禍警戒世人悔改歸主的聲音都失落了。
看著電視直播脅持人質事件，我就感覺自己是車裡的人質，等待救援，本來可以撿回一命的，卻因菲律賓警方的魯莽行動而喪生。在當今末世也是一樣，等候忍耐才是生存之道，不但今世的生命，還包括永生。比舟曲泥石流和人質事件更可怕的災禍，將要臨到，下一個就是你和我了。世界會愈來愈壞，不法之事會增多，不要忘記耶穌的提醒：「惟有忍耐到底的，必然得救」。
2010年1月17日星期日
人生問題
常會在弟兄姊妹間，聽到有人分享生活裡的困難，例如學業、工作、健康或感情上的問題等等。我會為他們代禱。從前代禱的方向是求上帝解決難題，或是給弟兄姊妹信心，信服上帝旨意，即使事情的結果不如所願。
現在，我代禱的方向轉變了。因為我發現，根本沒有所謂問題。
所有「問題」都是原罪的產物。人類第一個問題，就是分別「分別善惡樹」的「善惡」，這是無中生有的。本來上帝說善就善，惡就惡，吃了會死就會死，人類無須自己分別。自從始祖搞出這個問題來，「問題」便彷彿沒完沒了，先是赤身露體，於是用無花果樹的葉做衣服，但本來赤身露體是沒有問題的。
到人類被逐出伊甸園，上帝咒詛世界。「問題」看似多了，但不是的。「問題」和「解決問題的方法，還是人自己無中生有出來的！結果就發展成人類「文明」。
上帝說「咒詛地」，該隱就急忙去「種地」，上帝要他「流離飄蕩」，該隱就急忙去「建城」，似乎上帝是產生問題的元兇，該隱就去解決「問題」。今天，我們不是一樣嗎？為了生活，為了將來，拼命「種地」和「建城」。
但看亞當和塞特，他們不種地、不建城，這樣就活到九百歲、八百歲，沒有餓壞，沒有冷死。在該隱眼裡的「問題」，在他們眼裡竟然不當一回事。
該隱所以要去種地、建城，「解決」上帝搞出來的「問題」，因為他並無回父家之心，希望從此獨立，成為永不歸家的浪子。
但上帝在《利未記》25:23說：你們在我面前是客旅，是寄居的。
我們在這世上的目的，就是要回家。像亞伯一樣，真心相信上帝的慈父心腸，安心等候回天家去。在世上建功立業、長住久居，是該隱一路人的想法，這樣，「問題」自然沒完沒了。
從正面去想，上帝容許我們在世上遇到「問題」，正是要激發我們回天家的心。有過對比，我們才知道天家的好，在那裡必然再沒有任何「問題」，我們能夠與天父永遠同在。阿門。
現在，我代禱的方向轉變了。因為我發現，根本沒有所謂問題。
所有「問題」都是原罪的產物。人類第一個問題，就是分別「分別善惡樹」的「善惡」，這是無中生有的。本來上帝說善就善，惡就惡，吃了會死就會死，人類無須自己分別。自從始祖搞出這個問題來，「問題」便彷彿沒完沒了，先是赤身露體，於是用無花果樹的葉做衣服，但本來赤身露體是沒有問題的。
到人類被逐出伊甸園，上帝咒詛世界。「問題」看似多了，但不是的。「問題」和「解決問題的方法，還是人自己無中生有出來的！結果就發展成人類「文明」。
上帝說「咒詛地」，該隱就急忙去「種地」，上帝要他「流離飄蕩」，該隱就急忙去「建城」，似乎上帝是產生問題的元兇，該隱就去解決「問題」。今天，我們不是一樣嗎？為了生活，為了將來，拼命「種地」和「建城」。
但看亞當和塞特，他們不種地、不建城，這樣就活到九百歲、八百歲，沒有餓壞，沒有冷死。在該隱眼裡的「問題」，在他們眼裡竟然不當一回事。
該隱所以要去種地、建城，「解決」上帝搞出來的「問題」，因為他並無回父家之心，希望從此獨立，成為永不歸家的浪子。
但上帝在《利未記》25:23說：你們在我面前是客旅，是寄居的。
我們在這世上的目的，就是要回家。像亞伯一樣，真心相信上帝的慈父心腸，安心等候回天家去。在世上建功立業、長住久居，是該隱一路人的想法，這樣，「問題」自然沒完沒了。
從正面去想，上帝容許我們在世上遇到「問題」，正是要激發我們回天家的心。有過對比，我們才知道天家的好，在那裡必然再沒有任何「問題」，我們能夠與天父永遠同在。阿門。
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