你就是那人

引言：

承認自己就是那個有深不可測的犯罪可能、又詭詐的人，而非認這件那件的罪，才是真正的「認罪」。

《聖經》〈撒母耳記下〉記載，以色列王大衝曾貪戀戰士烏利亞的妻子，得手後更設計殺害烏利亞。上帝差遣先知拿單，往見大衛說，有個富戶要款待客人，捨不得用自己的牛羊，便取窮人唯一的一頭羊去宰了。大衛說：這人是該死的。拿單於是直斥大衛說：你就是那人！大衛聽罷，對拿單說：我得罪耶和華了。

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認罪，就是「承認－－我就是那人」。所謂「那人」，不必要是個大奸大惡的人，而是，一個與所有人都無異，有深不可測的犯罪可能的人。這犯罪可能，甚至可以以極狡猾的偽裝面貌出現，譬如「追求律法（自己）的義」。這就解釋了為甚麼「在律法上的義是無可指責的」保羅，竟自責自己是「罪人中的罪魁」，並發出「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢」的恐懼呼求。

罪之可怕，是它可以無孔不入，甚至以「義」的形貌出現進入我們的內心深處；我們作為罪人之可怕，是我們原來連「行義」的時候也很可能是「犯罪」，更別說明顯的犯罪了。

〈約翰福音〉第一章裡有一個怪的記載。主耶穌曾指著拿但業很奇怪地說：「這人心裡沒有詭詐！」拿但業也答得很奇怪：「你從哪裡知道？」主耶穌答得更奇怪：「腓力還未和你打招呼，你還在無花果樹底下時，我已經看見你了！」然後，拿旦業的反應就更更更奇怪：「你是永生神的兒子，你是以色列的王！」

整段對話，關鍵在「詭詐」二字。主耶穌其實一眼看出拿但業的「詭詐」，知道他一個人躲在「無花果樹底」下做了甚麼「詭詐」的勾當，卻故意講反話：「這人心裡沒有詭詐」逼拿但業自我反省。拿但業以為沒有人知的「詭詐」，竟被主一眼看出，驚覺眼前的絕非凡人，反過來，在主的真光光照下，他的「詭詐」無所遁形，終於承認「我就是那人」－－那個其實「心裡有詭詐」的人。

罪之可怕，是它很「詭詐」，可以隱藏、偽裝到使我們連自己也被欺騙－－忘記或不知道自己原來是這麼的「詭詐」。

發現並承認自己就是「那人」－－那個有深不可測的犯罪可能的詭詐的人，而非認這件那件的罪，才是真正的「認罪」。若此，你就不大再敢說「眾人會……我卻不會……」之類的話。

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轉載自《俄巴底行動》 譚有牧師